Chateaubriand et Rousseau

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Hommage à Jacqueline de Romilly - L'empreinte de son oeuvre

La Mythologie gréco-latine à travers 100 chefs-d'oeuvres de la peinture

Ce que l'on a pu dire des peuples peut s'appliquer aux institutions : dépourvues de légende, elles sont condamnées à périr de froid. Le Collège de France n'est pas menacé de ce sort polaire. Ses origines, au seuil de l'époque moderne, plongent dans un merveilleux qui n'a cessé de frapper l'imagination au cours des siècles successifs. Ce merveilleux, c'est celui de la "Renaissance des bonnes lettres" en France, c'est celui du grand roi Valois, François Ier, qui s'en fit le patron et le mécène.
On ne l'a peut-être pas assez mis en évidence, ce merveilleux est de souche savante, il a été inventé par des doctes, il a été propagé par l'écrit et l'imprimé, il est un bien commun de la République des Lettres qui s'est ainsi représenté son acte de naissance en France. Il ne doit rien aux narrations orales des légendes dorées ou des contes populaires. C'est le merveilleux d'une Idée jaillie dans l'imagination de philologues et de poètes : ils rêvèrent la fondation par leur roi d'une "fabrique" idéale qui abriterait le loisir créateur de maîtres très érudits et de leurs disciples surdoués, un palais du savoir pourvu d'une richissime bibliothèque, de salles de cours où se presserait la fine fleur de la jeunesse studieuse, d'une imprimerie aussi féconde en beaux et bons livres que celle d'Alde à Venise, et de galeries sur jardin comme on les aimait dans les châteaux français, où maîtres et disciples se promèneraient en reprenant, après treize siècles, la conversation interrompue des "nuits attiques" d'Aulu-Gelle.
Tout ce que l'homme peut savoir y serait réuni et enseigné. Seul François Ier pouvait offrir au monde un tel luxe de l'esprit. Les textes ne manquent pas (et ils se complètent d'un auteur à l'autre) décrivant cette nouvelle Domus aurea qui aurait été à la fois Académie de Platon, Lycée d'Aristote et Bibliothèque-Musée d'Alexandrie.

Les origines du Collège de France (1500-1560)

Marc Fumaroli présente Quand l'Europe parlait français comme "une promenade au hasard de rencontres entre Français et étrangers, dans un XVIIIe siècle où les Français sont partout chez eux, où Paris est la seconde patrie de tous les étrangers, et où la France est l'objet de la curiosité générale des Européens". Une promenade qui commence avec le siècle des Lumières et s'achève à l'aube de l'Empire napoléonien. Marc Fumaroli restitue cette période de notre histoire - la dernière "où l'on ait cru au bonheur sur la terre" - avec une érudition allègre, sensible et rigoureuse à la fois. Il montre comment l'universalité de la langue française s'est confondue avec celle d'un art de vivre et de penser, où princes, diplomates, esthètes et chefs militaires étrangers ont tous en commun d'être amoureux du français. Le second ouvrage repris ici, Le Poète et le Roi, est consacré à Jean de La Fontaine. L'auteur souligne que de toutes les voix issues du Grand Siècle, la plus modeste, la plus retenue est aussi la seule qui n'a jamais cessé d'émouvoir, au point de se fondre dans le folklore de l'enfance. L'Histoire a fait de La Fontaine un "bonhomme" presque aussi anonyme que la tradition orale qu'il a recueillie. Marc Fumaroli rend ici justice au poète caché derrière le personnage de la légende, et à travers lui nous fait revisiter le Paris de la Fronde, de l'affaire Foucquet et du règne de Louis XIV. Ce volume démontre de la façon la plus éclatante que la grandeur et le rayonnement d'un pays comme le nôtre tiennent d'abord à la vitalité de sa langue et de sa culture.

La grandeur et la grâce - Quand l'Europe parlait français ; Le poète et le roi

"J'ai vu peu à peu se dessiner et s'imposer à mon esprit une sorte de retable, en forme de triptyque déployé en désordre : à gauche, les deux épopées antiques revisitées ; au centre, un vaste paysage français représentant deux "siècles" successifs qui finissent par se fracasser l'un l'autre, l'un au nom de la gloire, l'autre au nom du bonheur. A droite, les deux romans, tous deux russes, qui se portent le mieux témoins de la guerre moderne et contemporaine, prévue et théorisée par le prussien Clausewitz, mais préparée en France dans les deux derniers siècles Bourbon, par des philosophes, théoriciens militaires, mais aussi par des peintres, sculpteurs et graveurs divorcés des délices "rocaille", tenues désormais pour incompatibles avec la vertu, le patriotisme et la liberté de citoyens "à l'antique". Mais commençons par le milieu du triptyque, avant de ramener l'oeil intérieur du lecteur du côté de l'Antique, puis du côté de la modernité industrielle, manoeuvre opérée avec la liberté et la vitesse de livres que l'on retire sur l'étagère de la bibliothèque, où ils se trouvent juxtaposés sans tenir compte de l'ordre chronologique de leur parution." M. F.

Dans ma bibliothèque - La guerre et la paix

La France s'est voulue et se veut toujours une nation littéraire : la Grèce des Modernes. Royauté, Église, Républiques ont concouru à cette fierté. Elles ont favorisé les Lettres dans l'éducation des jeunes Français et respecté les forme sociales accueillantes aux gens de lettres. L'Académie française, institution d'État, a été le creuset d'une véritable magistrature nationale de la Littérature. La conversation, institution privée, s'est élevée en France au rang d'un art : elle y a ouvert un forum des esprits dont le lieu et le lien communs étaient la littérature. L'Académie et l'art de la conversation ont donné corps au mythe du «génie de la langue française», qui donnait au français littéraire la vocation d'idiome pour une République universelle des esprits. Phénomène politique et social, les Lettres dans l'histoire de France se prêtent à vérifier l'axiome selon lequel «la littérature est l'expression de la société». Dans ces trois essais et dans sa préface, Marc Fumaroli analyse les diverses facettes de cette incarnation de la littérature dans la nation française. Il met aussi en évidence que les Lettres (Boccace les nommait «théologie poétique») ont leur ordre propre. Elles expliquent la société plus encore que celle-ci ne les explique. Le sillage de la théologie poétique défie et surplombe, quand il ne l'informe pas, le déterminisme sociologique et historique.

Chateaubriand et Rousseau

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