« … quand je joue sans jouer, dans un carnet de 1976 cité dans “Circonfession”, à me surnommer “le dernier des Juifs”, je me présente à la fois comme le moins juif, le Juif le plus indigne, le dernier à mériter le titre de Juif authentique, et en même temps, à cause de cela, en raison d’une force de rupture déracinante et universalisante avec le lieu, avec le local, le familial, le communautaire, le national, etc., celui qui joue à jouer le rôle du plus juif de tous, le dernier et donc le seul survivant destiné à assumer l’héritage des générations, à sauver la réponse ou la responsabilité devant l’assignation, ou devant l’élection, toujours au risque de se prendre pour un autre, ce qui appartient à l’essence de l’élection ; comme si le moins pouvait le plus… » Ce volume rassemble deux textes de Jacques Derrida dont le motif principal est sa propre « appartenance sans appartenance à la judéité ou au judaïsme » comme il le dit lui-même. Ces textes datent respectivement de 1998 ("Avouer l'impossible", paru dans Comment vivre ensemble ?) et de 2000 ("Abraham, l'autre", paru dans Judéités. Questions à Jacques Derrida).

Le dernier des juifs

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet.
Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " -" vêtements " ou " voiles du discours -" institutionnels ", " politiques ", " pulsionnels ", etc. ) en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique -le retard,
la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", " histoires ", etc.
) assignés à résidence régionale délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. 
L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence.
Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Apprendre à vivre enfin ; entretien avec Jean Birnbaum

Nouvelle édition, augmentée du texte de la conférence prononcée au colloque international « Maurice Blanchot, Récits critiques » (mars 2003), intitulé « Maurice Blanchot est mort ».« Ne faudrait-il pas, allant contre l’usage, dire en premier lieu la disparité ?Dissemblables et discontinus, alliés ou reliés, ces écrits paraissent ensemble néanmoins. Sans doute cherchent-ils à décrire un seul et même mouvement. Procédant en vue d’une œuvre unique, celle de Maurice Blanchot, ils tenteraient ainsi de l’approcher, même s’ils doivent renoncer à l’aborder.Tous furent écrits et publiés, dans leur première version, entre 1975 et 1979, à l’exception du dernier – constituant l’ajout à cette réédition –, celui de l’hommage rendu à Maurice Blanchot lors de sa disparition, en mars 2003.Au cours de ces années 1975-1979, j’avais cru relire les œuvres de fiction de Maurice Blanchot. En vérité, je les découvrais. Appelons-les encore fictions par commodité. Elles portent parfois la mention de récit, ailleurs celle de roman. Il arrive que ce signe d’appartenance n’apparaisse pas ou s’efface d’une version à l’autre, d’une édition à l’autre.Ces fictions, donc, je croyais les avoir déjà lues. Au moment de publier ces essais, j’en suis moins sûr que jamais. D’autres œuvres de Blanchot m’accompagnent depuis longtemps, celles que l’on situe, aussi improprement, dans les domaines de la critique littéraire ou de la philosophie. Non qu’elles me soient, elles, devenues familières ; du moins avais-je pu croire, au cours des années dont je parle, y avoir reconnu un mouvement essentiel de la pensée. Mais les fictions me restaient inaccessibles, comme plongées dans une brume d’où ne me parvenaient que de fascinantes lueurs, et parfois, à intervalles irréguliers, la lumière d’un phare invisible sur la côte. Je ne dirai pas que de cette réserve désormais les voici sorties, bien au contraire. Mais dans leur dissimulation même, elles se sont de nouveau présentées à moi. Avec une force maintenant inéluctable, la force la plus discrète et donc la plus provocatrice, force de hantise et de conviction, injonction d’une vérité sans vérité, toujours au-delà de la fascination dont on parle à leur sujet. Cette fascination, elles ne l’exercent pas. Elles la traversent, la décrivent, la donnent à penser plutôt qu’elles n’en usent ou n’en jouent. Mais avant de parler d’une loi de la fascination, nous devrons être attentifs à une fascination de la loi. »J. D.

Parages

« Les langues sont faites pour être parlées, l'écriture ne sert que de supplément à la parole... L'écriture n'est que la représentation de la parole, il est bizarre qu'on donne plus de soin à déterminer l'image que l'objet. » (Rousseau)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de « représentation » ou d'« image », dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. 

Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question « qu'est-ce que l'écriture ? » par un appel de style « phénoménologique » à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (« qu'est-ce que ? ») qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. 

De la grammatologie est paru en 1967.

De la grammatologie

" Ici se brouillent le symbolique et l'imaginaire qu'aucune théorie ne vient démêler.
D'où l'examen minutieux de certains des plus grands textes de la psychanalyse par Derrida qui évoque l'invention de l'Autre comme une initiative absolue dont l'autre est responsable et qui lui revient. Comment n'être pas sensible à la présence continuelle d'une éthique, d'une morale en action chez ce philosophe qui s'est attaché à penser le retour à la démocratie de l'Afrique du Sud ou les lois de l'hospitalité, le sacrifice d'Abraham ou la religion ? L'un des impératifs catégoriques qu'il met en avant est évidemment le principe de responsabilité.
Il faut répondre à l'Autre, devant l'Autre et de soi. Et point de responsabilité sans foi jurée, sans gage, sans serment. " Antoine Spire. " Par secret, mot d'origine latine qui dit d'abord la séparation, la dissociation, on traduit un peu abusivement d'autres sémantiques qui s'orientent plutôt vers l'intériorité de la maison (Geheimnis) ou, en grec, la dissimulation cryptique ou hermétique. Tout cela requiert donc des analyses lentes et prudentes.
Puisque l'enjeu politique est si brûlant, et plus que jamais aujourd'hui, avec les progrès de la technologie policière ou militaire, avec tous les problèmes nouveaux de la cryptographie, la question de la littérature redevient aussi plus grave. L'institution de la littérature reconnaît, en principe ou par essence, le droit de tout dire ou de ne pas dire en disant, donc le droit au secret affiché. La littérature est libre.
Elle devrait l'être. Sa liberté est aussi celle que promet une démocratie. " Jacques Derrida.

Au-Delà des Apparences

L'autre et les autres... Différence et différance... Altérité et altération... L'Autre comme Autre et la relation... Logique de la rupture (ou de l'interruption) et logique de la médiation... C'est autour de ces thèmes - et d'autres connexes - que le Centre Sèvres a voulu organiser un colloque auquel participèrent, sur invitation, une trentaine de personnes. La qualité des échanges que cette rencontre permit, nous a incités à en proposer l'essentiel à un public plus large, dans l'espoir de contribuer, d'originale façon, à ce qui est sans doute l'un des débats majeurs de la modernité philosophique. On trouvera ici, accompagnés des questions immédiates qu'ils soulevèrent de la part des participants, les exposés de Francis Guibal et de Stanislas Breton sur le thème de l'altérité, tel qu'il se trouve traité d'une part dans l'ouvre de Jacques Derrida, et de l'autre dans un ouvrage récent de Pierre-Jean Labarrière, "Le discours de l'altérité". Ces deux premières parties, avec - en contrepoint - les remarques des deux auteurs, trouvent leur justification dernière dans le débat approfondi qu'elles permirent d'engager ; nous reprenons, en troisième partie de ce petit ouvrage, l'essentiel des arguments qui firent l'objet de cet échange.

Altérités

Dans De quoi demain, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida ne se livrent pas au petit jeu des conjectures et des prédictions mais s'intéressent plus sérieusement au présent d'une société en pleine mutation. La nation, l'immigration, la famille, l'homosexualité, l'antisémitisme, la peine de mort autant de questions brûlantes sur lesquelles le dialogue de la psychanalystes et du philosophe porte un éclairage rasant qui met en relief les enjeux essentiels. Le croisement de leurs analyses fait apparaître l'horizon commun d'une pensée qui s'interroge depuis la découverte freudienne de l'inconscient. Cette pensée résiste à l'ensevelissement de cette grande conquête de l'esprit par une époque acquise au consensus libéral, séduite par les neurosciences et confondant la philosophie avec le moralisme des Droits de l'homme. Deux voix rassurantes qui viennent briser le silence et le vide des débats intellectuels de ce début de millénaire. Deux témoignages vivants qui, chacun à sa manière, sans céder à la nostalgie, se réclament des riches heures de la pensée structuraliste. Acteurs et héritiers de cette période particulièrement féconde de l'histoire intellectuelle française, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida nous apprennent à travers leurs échanges quels furent leurs parcours et quel rapport ils entretiennent avec la psychanalyse. --Emilio Balturi

De Quoi Demain ... Dialogues

Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

Le parjure et le pardon - Volume 2, Séminaire (1998-1999)

Trois essais sur la psychanalyse, certes, mais d'abord trois essais sur la logique d'un singulier accouplement: deux résistances s'épousent en effet, telle est dit moins l'hypothèse, elles s'appuient peut-être de nos jours, elles se relaient ou s'allient. Elles passent entre elles un obscur contrat.
C'est d'une part le retour, une fois encore, d'une résistance à la psychanalyse. Résistance croissante et souvent nouvelle dans ses formes sociales ou institutionnelles. On en a mille signes. Tout se passe comme si, une Ibis assimilée ou domestiquée, la psychanalyse pouvait être oubliée. Elle deviendrait une sorte de médicament périmé au fond d'une pharmacie. Ça peut toujours servir en cas d'urgence et de manque, mais on a fait mieux depuis ! Qui ne voit se déployer aujourd'hui une résistance parfois subtile et raffinée, une dénégation inventive ou arrogante, souvent directe et massive, à la mesure de toute une culture européenne, la seule au fond qu'ait jamais marquée la psychanalyse et qui semble la rejeter, redouter, méconnaître encore aujourd'hui, passé un temps de mode en somme assez bref ? On pourrait sans doute étudier le retour de cette résistance à la psychanalyse en s'inspirant du discours freudien sur la "résistance-à-l'analyse". Ce n'est pas la voie privilégiée par ces trois essais.
Car une autre résistance, d'autre part, s'est peut-être installée dès l'origine, comme un processus auto-immunitaire, au coeur de la psychanalyse, et déjà dans le concept freudien de la "résistance à l'analyse" : une résistance de la psychanalyse, telle que nous la connaissons, une résistance à elle-même, en somme, tout aussi inventive que l'autre. En lui portant secours malgré elle, elle constitue peut-être une donne de notre temps.
Prolégomènes à l'analyse d'une telle donne, ces trois essais furent d'abord des "conférences", les esquisses de "lectures" : de Freud, de Lacan et de Foucault.

Le dernier des juifs

Résumé

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