Archéologie du sujet tragique

Le présent ouvrage est consacré à l'élucidation de la dimension epistémique de l'oeuvre littéraire. Il pose une triple question : l'oeuvre littéraire peut-elle prétendre à la connaissance ? Si tel est le cas, comment se définit l'originalité du savoir littéraire ? Enfin, quelle relation le savoir littéraire peut-il entretenir avec les autres formes de connaissances, notamment les discours theoriques des sciences humaines ? Ni impuissance mimétique, ni hyperproduction autolétique, l'oeuvre littéraire apparaît comme un foyer de notre monde vécu, dont la reconnaissance réarticule le réel qui nous est si bien connu en de nouveaux horizons. Littérature et savoir(s) dit à la fois une conjonction - une différence - et une identité. C'est entre cette mêmeté et cette altérité que naît l'irréductible originalité du savoir littéraire en des formes dont les contributions ici rassemblées cherchent la racine commune sans ignorer, cependant, l'importance de ses variations historiques et génériques.

Littérature et savoir(s)

Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l'ouvre de Castoriadis. L'un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d'avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu'elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu'il convient de faire ou non, de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement. Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend, non comme reconnaissance d'un ordre particulier ou accueil d'une révélation, mais bien comme objet de recherche. Le deuil accepté de la saisie de l'Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l'objectivité à l'ordre de l'intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu'il nomme ensembliste identitaire, est à même d'énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu'échappant à toute structuration possible, l'être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d'une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N'est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

Castoriadis et la question de la vérité

Comment « demander et rendre raison » d'une pensée aussi complexe et inclassable que celle de Castoriadis? Non pas en écrivant « sur » elle mais en la mettant « en travail ».Cette recherche tente de saisir les dynamiques de pensée sous-jacentes au projet que Castoriadis avait baptisé « La création humaine », au carrefour de la politique, de la psychanalyse et de la philosophie.Polis, psyché, logos : chaque carrefour sera abordé à partir d'une même question, celle de la création du sujet et de la démocratie, et selon un axe transhistorique, qui approfondira ou proposera une lecture différente des sources grecques et modernes « en travail » dans son oeuvre. L'élucidation de la création social-historique de ses contemporains ayant constitué son principal moteur, on tentera aussi de faire droit à cette exigence en l'actualisant.Polis s'adresse aux personnes qui s'intéressent à la philosophie politique contemporaine, à la « démocratie radicale » et aux mouvements sociaux et politiques actuels, ainsi qu'à celles qui, depuis une perspective d'histoire de la pensée critique, s'intéressent à l'antiquité grecque pour mieux saisir, grâce à l'écart de la comparaison différentielle, ce qui fait la singularité de notre temps.Sophie Klimis est professeur ordinaire à l'Université Saint-Louis-Bruxelles. Ses recherches se situent au carrefour de la philosophie ancienne, de la philosophie politique et de l'esthétique.

Le penser en travail. castoriadis et le labyrinthe de la creation humaine - polis. de la societe cap

Cet ouvrage collectif constitue le second volume des « Cahiers Castoriadis ». Selon Castoriadis, « l'histoire est création, ce qui veut dire : position de nouvelles formes et figures, de nouvelles significations, c'est-à-dire auto-institution ». Ce que Castoriadis nomme « imaginaire social » est une puissance de création à l'ouvre dans l'histoire. Chaque société s'auto-institue par la création d'un monde propre irréductible à l'effectuation de possibles prédéterminés. Affirmation qui conduit à refuser toute continuité immanente à l'évolution historique et même toute relecture a posteriori de la précursion d'une époque par une autre. Cette position est-elle tenable pour les sciences humaines comme pour la philosophie de l'histoire ? Le souci de saisir la nouveauté ne conduit-il pas Castoriadis à un certain irrationalisme ?

Imaginaire et création historique

Qu'est-ce qu'un philosophe de l'Antiquité peut bien chercher à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutants ? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l'audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c'est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d'autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire ? Plutôt qu'un parcours classique dans l'histoire de la philosophie, on a ici choisi de construire le cheminement d'une enquête en deux étapes. La première placée sous le signe d'Oedipe, interroge l'énigme de l'humain. Elle nous fera voyager de la définition de l'homme comme animal rationnel d'Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis, de l'"éphémère" d'Homère à l'être-vers-la-mort heideggerien. La seconde étape prolonge ce questionnement en l'axant sur le collectif: de la cité  grecque à l'Etat moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées ? Qu'ont-elles institué comme fondement à leur communauté ? Du mythe d'autochtonie athénien au pacte social de Hobbes et de Rousseau, nous interrogerons le staut de ces fictions instituantes. Nous chercherons aussi à comprendre pourquoi, dès son invention grecque, la démocratie semble s'identifier à la politique, de l'éloge de la cité des Athéniens par l'historien Thucydide à sa critique par Platon, du voeu aristotélicien d'une démocratie fondée sur la classe moyenne à l'utopie rousseauiste d'une démocratie si parfaite "qu'elle ne conviendrait qu'à un peuple de dieux". Nous examinerons aussi comment des philosophes contemporains tels que Arendt, Agamben, Badiou et Rancière, en se fondant sur la discussionn de ces penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains qui leur correspondent, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, ce livre s'adresse en réalité à toute personne désireuse de s'engager dans une réflexion citoyenne.

L'énigme de l'humain et l'invention de la politique - Les racines grecques de la philosophie moderne et contemporaine

"Fictions" et "traductions" : deux termes dont l'association paraît évidente, pour peu qu'elle nous évoque l'activité florissante de la traduction littéraire - combien peuvent se vanter de lire toujours en langue originale ? Or cette "évidence naturelle" élude une question cruciale : en deçà de la pratique courante de la traduction des textes littéraires, quel est ce noeud fondamental entre littérature et traduction qui nous révèle que le langage n'est pas seulement communicatif, mais aussi, et même essentiellement, esthétique et poétique ? Comment sommes-nous conduits à penser le rapport fiction-traduction pour que la "littérarité" du littéraire soit possible, et même réelle ? La pratique de la traduction, traditionnellement considérée comme "ancillaire" , n'auraitelle pas un rôle éthico-politique majeur à jouer dans la création du monde contemporain, forcément polyglotte ? Le présent volume tentera de prolonger ces questions par quelques études qui visent ce noeud fondamental entre littérature et traduction.

Translatio in fabula - Enjeux d'une rencontre entre fictions et traductions

Cet ouvrage collectif constitue le quatrième volume des « Cahiers Castoriadis ». Envisager conjointement la praxis et l'institution conduit au coeur même du travail de Castoriadis, permettant ainsi de le saisir dans sa dimension la plus novatrice, laquelle ne va toutefois pas sans risques. Son originalité tient pour partie à sa capacité à affronter sans fard l'aporie que manifeste le rapprochement de ces deux notions.

Archéologie du sujet tragique

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