Archéologie du sujet tragique

À partir d'une réflexion sur la délibération d'un jury d'assises dans le film 12 hommes en colère, ce livre déploie une introduction pratique et critique aux trois activités fondamentales qui caractérisent la démocratie : penser, délibérer, juger. Il met en perspective les principales théories philosophiques de la justice et un questionnement sur la place des citoyens dans son exercice - acteurs ou spectateurs ?
  
Pour affronter les actes criminels les plus sensibles, la justice des « experts » tend à se substituer à celle des jurys populaires. Face à cette réalité, l'auteure affirme que chacun d'entre nous est capable de construire une perspective personnelle et critique, d'aller au-delà des idées reçues, autrement dit de se hisser au niveau d'une philosophie de la justice en actes. Ces actes doivent être les trois fondements de la citoyenneté en démocratie : penser - délibérer - juger. 
En nous rendant accessible la pensée des grands théoriciens de la justice, de la politique et de la citoyenneté, de Platon et Aristote à Nussbaum en passant par Hume, Smith, Tocqueville, Arendt, Rawls et Sen, mais aussi en confrontant les cultures juridiques contemporaines des mondes anglophone et francophone, Sophie Klimis nous offre des éclairages nouveaux pour penser le fait juridique. 
À partir d'une réflexion sur le classique du cinéma 12 Hommes en colère, des témoignages de ses étudiantes et étudiants ainsi que des exemples que fournit l'actualité, elle nous propose un questionnement actif sur la justice, l'appartenance à une communauté politique et la condition même de l'humanité.

Penser, déliberer, juger ; pour une philosophie de la justice en acte(s)

Tout au long de son ouvre, Castoriadis n'a cessé de s'affronter à la question de l'âme, nourrissant sa réflexion de la discussion théorique des grands textes philosophiques, psychanalytiques et poétiques, mais aussi de sa propre pratique d'analyste. Il s'agit ici de rendre compte de l'ampleur du chantier conceptuel ouvert par Castoriadis sous le titre emblématique de psyché, mais aussi de le mettre en discussion, en montrant les tensions et les difficultés qui jalonnent le projet de penser l'âme.

Psyché - De la monade psychique au sujet autonome

Le présent ouvrage est consacré à l'élucidation de la dimension épistémique de l'ouvre littéraire. Il pose une triple question : l'ouvre littéraire peut-elle prétendre à la connaissance ? Si tel est le cas, comment se définit l'originalité du savoir littéraire ? Enfin, quelle relation le savoir littéraire peut-il entretenir avec les autres formes de connaissance, notamment les discours théoriques des sciences humaines ? Ni impuissance mimétique, ni hyperproduction autotélique, l'ouvre littéraire apparaît comme un foyer de notre monde vécu, dont la reconnaissance réarticule le réel qui nous est si bien connu en de nouveaux horizons. Littérature et savoir(s) dit à la fois une conjonction - une différence - et une identité. C'est entre cette mêmeté et cette altérité que naît l'irréductible originalité du savoir littéraire en des formes dont les contributions ici rassemblées cherchent la racine commune sans ignorer, cependant, l'importance de ses variations historiques et génériques.

Littérature et savoir(s)

L'importance de la Grèce ancienne dans la pensée de Castoriadis imposait que nous consacrions entièrement à cette thématique au moins une édition de nos Journées d'études annuelles. « Castoriadis et les Grecs » fut donc le thème choisi en 2008, à l'occasion de la parution de La cité et les lois, second volume reprenant les séminaires consacrés à la Grèce ancienne de Castoriadis à l'EHESS, et troisième tome de La Création humaine. Si l'étude de la Grèce ancienne n'émerge comme thématique centrale dans l'ouvre de Castoriadis que dans les années 1970, le lien avec son engagement politique de toujours est néanmoins patent. En effet, pour Castoriadis étudier la culture grecque, c'est « se demander comment, dans quelles conditions, par quelles voies la société humaine s'est montrée capable, dans un cas particulier, de briser la clôture moyennant laquelle, en règle générale, elle existe. » Car cette attitude n'est aucunement universelle, mais tout à fait exceptionnelle dans l'histoire des sociétés humaines. Dès lors, Castoriadis situe son rapport aux Grecs bien au-delà de la simple interprétation. Il ne s'agit pas simplement d'érudition théorique mais d'un travail politique : « Quand nous abordons la naissance de la démocratie et de la philosophie, ce qui nous importe, c'est notre propre activité et notre propre transformation (de la société et du sujet), c'est la Grèce qui a créé la possibilité de ce projet de compréhension : comprendre sa propre histoire pour se transformer soi-même. » Si Castoriadis s'est attaché à étudier « ce qui fait la Grèce » des poètes, des historiens, des philosophes, mais aussi des institutions politiques, c'est donc parce qu'il la considère comme un germe d'autonomie politique et philosophique, à réinventer, interminablement. Ce sont les multiples facettes de ce « germe grec » que nous nous sommes efforcés de thématiser dans le présent recueil.

Castoriadis et les Grecs

Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l'ouvre de Castoriadis. L'un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d'avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu'elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu'il convient de faire ou non, de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement. Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend, non comme reconnaissance d'un ordre particulier ou accueil d'une révélation, mais bien comme objet de recherche. Le deuil accepté de la saisie de l'Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l'objectivité à l'ordre de l'intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu'il nomme ensembliste identitaire, est à même d'énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu'échappant à toute structuration possible, l'être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d'une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N'est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

Castoriadis et la question de la vérité

Qu'est-ce qu'un philosophe de l'Antiquité peut bien chercher à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutants ? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l'audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c'est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d'autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire ? Plutôt qu'un parcours classique dans l'histoire de la philosophie, on a ici choisi de construire le cheminement d'une enquête en deux étapes. La première placée sous le signe d'Oedipe, interroge l'énigme de l'humain. Elle nous fera voyager de la définition de l'homme comme animal rationnel d'Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis, de l'"éphémère" d'Homère à l'être-vers-la-mort heideggerien. La seconde étape prolonge ce questionnement en l'axant sur le collectif: de la cité  grecque à l'Etat moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées ? Qu'ont-elles institué comme fondement à leur communauté ? Du mythe d'autochtonie athénien au pacte social de Hobbes et de Rousseau, nous interrogerons le staut de ces fictions instituantes. Nous chercherons aussi à comprendre pourquoi, dès son invention grecque, la démocratie semble s'identifier à la politique, de l'éloge de la cité des Athéniens par l'historien Thucydide à sa critique par Platon, du voeu aristotélicien d'une démocratie fondée sur la classe moyenne à l'utopie rousseauiste d'une démocratie si parfaite "qu'elle ne conviendrait qu'à un peuple de dieux". Nous examinerons aussi comment des philosophes contemporains tels que Arendt, Agamben, Badiou et Rancière, en se fondant sur la discussionn de ces penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains qui leur correspondent, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, ce livre s'adresse en réalité à toute personne désireuse de s'engager dans une réflexion citoyenne.

Archéologie du sujet tragique

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