Le droit

Enfin disponible en livre de poche, cette nouvelle édition de La Démocratie contre l'État revue et augmentée par une préface inédite et un texte final : " Principe d'anarchie et démocratie sauvage ". Son propos est au centre du débat politique contemporain et remonte bel et bien à l'origine de 1789 : la démocratie est-elle entièrement incluse dans l'État, ou bien serait-elle, dans son essence même, en opposition avec lui ? Tradition jacobine, avec renforcement de l'État, ou tradition conseilliste brisant le pouvoir pour lui substituer une nouvelle forme de lien politique ?

La démocratie contre l'Etat

L'interrogation sur le livre n'a cessé de nourrir la philosophie d'Emmanuel Levinas. L'absence de cette question dans la tradition philosophique en marque les limites, tout en intimant d'en accroître le territoire. Un préalable critique s'impose : d'abord rompre avec une définition matérielle, instrumentale du livre, "chose parmi les choses", être-sous-la-main, ustensile de la transmission ou de la communication. Poser la question du livre n'exige-t-il pas aussi d'aller au-delà de la définition aristotélicienne de l'homme, animal doué de langage ? Il faut encore interroger le rapport religieux au livre. En tant qu'animal doué de langage, l'homme en proie à l'inspiration n'est-il pas animal prophétique ? Comment rendre compte du Livre des livres, la Bible ? Au-delà de ce questionnement, Emmanuel Levinas fait place à une phénoménologie du livre tel que ce dernier apparaît dans ce qui a pour nom littérature. Doit-on mettre cet objet, qui est plus qu'un objet, du côté de l'ontologie, au point d'envisager une ontologie du livre, ou bien le livre tend-il à interrompre le cours de l'être ?

Emmanuel Levinas : La question du livre

Cet essai, initialement paru en nos éditions en 1997 et que nous rééditons aujourd'hui, explore une relation entre certaines formes d'architecture et les expériences totalitaires du siècle dernier. En s'appuyant sur l'emblématique totalitarisme nazi incarné par deux hommes, Hitler et Speer, Miguel Abensour sonde les profondeurs, les connivences, les avatars des dirigeants dans l'oeuvre de domination. L'auteur laisse en filigranes d'autres totalitarismes aux résolutions esthétiques semblables. Par un regard attentif sur le passé, M. Abensour pointe en réalité, cruellement, notre présent.

De la compacité - Architectures et régimes totalitaires, le cas Albert Speer

La Boétie n'a pas seulement conçu l'inconcevable, la servitude volontaire. Il a discerné, dans le champ politique, un contraste entre deux formes de totalité : soit le Tous Un ou l'Etat, soit la communauté politique des tous uns ou le Contr'Un. Notre histoire, depuis la Révolution, n'est-elle pas le théâtre d'un conflit récurrent entre ces deux formes, entre la démocratie insurgeante et l'Etat ? De par l'articulation entre la critique de la domination et la pensée de la politique née de la tradition de la liberté, Miguel Abensour propose une philosophie politique critique qui s'oppose frontalement à la philosophie politique institutionnelle. Le nouvel esprit utopique nomme un second trajet. Il affirme la persistance de l'utopie et invite à une conjugaison entre désir de liberté et désir d'utopie. Cet entrelacs, tout au long de l'entretien, oriente l'action vers la lutte pour une société autre et vers une politique de l'émancipation, force active toujours en éveil.

La communauté politique des "tous uns" - Désir de liberté, désir d'utopie

De la compacité - Architectures et régimes totalitaires

"Tout ce que je sais, c'est que moi je ne suis pas 'marxiste'." C'est en référence à cette phrase de Marx et à la lumière de ce que sont devenus les "marxismes" que Maximilien Rubel a établi une distinction radicale entre "marxien", qui se rapporte exclusivement à l'œuvre de Marx, et "marxiste", qui renvoie aux épigones de toutes sortes. Ironie de l'histoire : cette différence est devenue la chose la mieux partagée du monde, après avoir été objet de scandale. l'ouvre de Maximilien Rubel n'en reste pas moins "en écart" et toujours écartée. Miguel Abensour en scrute les origines, en menant une réflexion sur le travail d'édition et de recherche d'un penseur déterminé à redonner à l'analyse critique de Marx ses multiples dimensions comme sa place dans le mouvement d'émancipation qu'elle accompagne. Louis Janover montre que Maximilien Rubel n'a pas seulement arraché Marx aux marxismes, mais ouvert nombre de perspectives susceptibles d'aiguiller la critique contre les formes les plus subtiles de confusion qui prennent l'allure de la feinte-dissidence, dernier avatar de l'idéologie. En regard, un entretien avec Maximilien Rubel permet d'embrasser l'arc de sa vie.

Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx

La légende noire, qui accompagne toutes les périodes de réaction et de désarroi, a fait de l'utopie l'antichambre du Goulag, voire des camps, et elle ne nous laisse rien espérer de l'avenir. Et pourtant, un simple coup d'oeil sur l'Histoire prouve le contraire : l'utopie est inséparable d'une pensée de l'émancipation qui a trouvé dans ce "splendide xixe siècle" (André Breton) son épanouissement. Miguel Abensour évoque ici une de ces figures les plus fascinantes, celle du "génial Pierre Leroux" (Marx), qui fut sans doute l'inventeur du mot socialisme. Cette édition s'enrichit d'un article de M. Abensour publié en 1991, "L'Affaire Schelling, une controverse entre Pierre Leroux et les jeunes hégéliens". S'éclaire ainsi à la lumière de l'utopie alors encore brûlante les relations entre philosophes français et philosophes allemands, qui donnèrent naissance aux Annales franco-allemandes. La préface de Louis Janover montre comment utopie n'a jamais cessé d'entrer en résonance avec poésie, et de produire ce ton inouï que rien ne remplace à l'oreille.

Utopiques - Tome 1, Le procès des maîtres rêveurs

Miguel Abensour désireux de penser l'utopie à nouveaux frais isole un obstacle majeur à une nouvelle pensée de l'utopie, à savoir la critique marxiste de l'utopie au nom de la science. Il perçoit dans cette formation critique un énoncé dominant qui a pour fonction d'exclure tout énoncé en rupture. Par un retour aux situations énonciatrices, il élabore un autre modèle d'interprétation, un autre paradigme que celui issu de la critique marxiste classique de l'utopie. Pour lui, la véritable matrice critique marxienne n'est pas le couple antinomique de l'utopie et de la science mais plutôt l'opposition découverte en 1843 entre la révolution partielle et la révolution totale. Karl Marx pratique une inversion de la critique bourgeoise de l'utopie, l'auteur des Manuscrits de 1844 invite de façon décisive à distinguer entre les utopies qui ne sont que "l'ombre portée de la société présente" (Proudhon) et les utopies à beaucoup d'égards révolutionnaires qui sont "des expressions imaginatives d'un monde nouveau" (Fourier, Owen). Il s'agit de dévoiler la trajectoire du geste marxien de sauvetage de l'utopie, à savoir la transformation de la question statique de la propriété privée en celle, historique, du rapport du travail aliéné à la marche du développement de l'humanité. Marx n'est donc pas le fossoyeur de l'utopie et ce d'autant moins qu'il a su effectuer une transcroissance de l'utopie au communisme critique. M. Abensour discerne, ici, trois formes de l'utopie : le socialisme utopique, le néo-utopies et ce qu'il appelle le nouvel esprit utopique qui persiste après 1848 jusqu'à nos jours. La critique de l'utopie est la voie privilégiée qui mène à son sauvetage. Comme l'écrit Adorno : "On ne jette pas le bébé avec l'eau du bain".

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