De l'éthique de la discussion

Martin heidegger

Penseur de l'espace public comme de l'écart dans l'Etat de droit démocratique entre les normes et les faits, analyste aigu de la science comme idéologie et des menaces que les développements de la neurologie et des biotechnologies font peser sur l'avenir de la nature humaine, mais aussi inventeur de la citoyenneté cosmopolitique dans l'égalité des cultures et philosophe des limites du libéralisme postmoderne, Jürgen Habermas repère d'emblée les défis que la démocratie doit sans cesse relever. Dans le monde d'aujourd'hui, face à la résurgence de la religion, quelles sont les tâches nouvelles de la pensée sécularisée ? Le fondamentalisme est souvent présenté comme la conséquence à long terme des violences de la colonisation et des faillites de la décolonisation. Une modernisation capitaliste imposée de l'extérieur dans des circonstances défavorables génère l'insécurité sociale et le rejet culturel. Mais comment expliquer alors la revitalisation politique de la religion aux Etats-Unis, dans un contexte où la dynamique de modernisation a connu des plus grands succès ? Les pays européens ont aboli la peine de mort, ils libéralisent l'avortement, reconnaissent l'égalité de droit à toutes les orientations sexuelles, donnent un statut aux unions homosexuelles, rejettent inconditionnellement la torture et, d'une manière générale, privilégient les droits sur les biens collectifs. En d'autres termes, ils placent l'homme dans son monde et non plus sous une transcendance religieuse. Ils paraissent désormais avancer seuls sur la voie que, depuis les révolutions constitutionnelles de la fin du XVIIIe siècle, ils avaient tracée et parcourue main dans la main avec les Etats-Unis. L'importance politique des religions n'ayant cessé de croître et de s'imposer entre-temps, l'Europe, rivée sur la séparation posée par Kant entre le savoir et la foi, semble se couper aujourd'hui du reste du monde. En termes d'histoire universelle, le rationalisme occidental de Max Weber devrait-il être dorénavant tenu pour une voie d'exception ?

Entre naturalisme et religion ; les défis de la Démocratie

Issues de travaux préparatoires à Droit et Démocratie, où Habermas développe sa philosophie du droit, ces deux conférences sur les rapports entre droit et morale s'inscrivent dans le contexte d'un débat sur la société moderne. Contestant le scepticisme de Max Weber quant au destin des valeurs dans une société qui tend à ne leur réserver qu'un rôle instrumental, la première conférence cherche à montrer que la légalité du droit doit toujours sa légitimité au fait que les normes juridiques sont rationnelles, notamment en vertu de leur fondement moral. La seconde conférence critique la théorie des systèmes de Niklas Luhmann et tente de montrer qu'en dépit de la complexité des systèmes sociaux modernes, l'idée d'Etat de droit n'y perd nullement son sens normatif. Les contraintes d'un exposé oral et le fait que ces conférences s'adressaient originellement à un public d'étudiants américains font de ce petit ouvrage une oeuvre part et une synthèse tout à fait précieuse.

Droit et morale: Tanner Lectures, 1986

Face aux progrès des biosciences, au développement des biotechnologies, au déchiffrement du génome, le philosophe ne peut plus se contenter des déplorations sur l'homme dominé par la technique. Les réalités sont là, qui exigent de lui qu'il les pense à bras-le-corps. 

Désormais, la réponse que l'éthique occidentale apportait à la vieille question "Quelle vie faut-il mener ?" : "pouvoir être soi-même", est remise en cause. Ce qui était jusqu'ici "donné" comme nature organique par la reproduction sexuée et pouvait être éventuellement "cultivé" par l'individu au cours de son existence est, en effet, l'objet potentiel de programmation et de manipulation intentionnelles de la part d'autres personnes. 

Cette possibilité, nouvelle à tous les plans : ontologique, anthropologique, philosophique, politique, qui nous est donnée d'intervenir sur le génome humain, voulons-nous la considérer comme un accroissement de liberté qui requiert d'être réglementé, ou comme une autorisation que l'on s'octroie de procéder à des transformations préférentielles qui n'exigent aucune autolimitation ? 
Trancher cette question fondamentale en la seule faveur de la première solution permet alors de débattre des limites dans lesquelles contenir un eugénisme négatif, visant sans ambiguïté à épargner le développement de certaines malformations graves. Et de préserver par là même la compréhension moderne de la liberté.

L'avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ?

Connaissance et intérêt se présente comme une histoire de l'argumentation. Le livre examine les principales positions de la pensée moderne - kantisme et hégélianisme, marxisme et psychanalyse, pragmatisme anglo-saxon et tradition herméneutique allemande - pour mettre au jour les structures des processus de recherche qui déterminent le sens et la validité de nos énoncés scientifiques. Cette épistémologie fait partie intégrante de la théorie critique de la société, qui est la seule forme que puisse prendre aujourd'hui la critique radicale de la connaissance. La réflexion sur les sciences y occupe une place prépondérante.

Connaissance et intérêt

Dans les semaines qui suivirent le « 11 septembre » 2001, Jacques Derrida et Jürgen Habermas se revirent à New York. Ils acceptèrent tous deux la proposition d’une collègue et amie, Giovanna Borradori. Il s’agissait de répondre, au cours d’un entretien avec elle, à des questions analogues et de type philosophique, au sujet de ce qu’on appelle le « 11 septembre ». Présenté, analysé et commenté par Giovanna Borradori, l’ensemble de ces échanges prit la forme d’un ouvrage d’abord publié aux États-Unis (Philosophy in a Time of Terror, 2003).Jacques Derrida a pris l’initiative d’un nouveau titre en français. Il a voulu souligner le caractère philosophique des entretiens, certes, mais surtout attirer l’attention, sous la surveillance vigilante des guillemets, sur les difficultés qu’on rencontre lorsqu’on tente de former le « concept » d’une « chose » nommée par sa seule date, le « 11 septembre ». Il faut se porter au-delà de ce qu’une sorte de consensus universel ou de prétendu sens commun (langage quotidien, média, stratégie et rhétorique géo-politiques) tient pour un « événement majeur ». Qu’est-ce donc aujourd’hui, un « événement majeur » ? Telle est la question.Pour la déployer, pour amorcer et problématiser la formation d’un tel « concept », ledit « 11 septembre », il faut prendre en compte plus d’une mutation en cours, remettre en cause un grand nombre de notions et de pseudo-évidences, qu’il s’agisse de la « terreur », du « terrorisme » (national, international, ou d’État) et de ses « nouvelles technologies », de la notion de « guerre », du passé et de l’avenir de la souveraineté, du droit international et de ses institutions (onu et Conseil de Sécurité), des « fondamentalismes », de l’histoire et des limites du concept de tolérance, etc.

Le "concept" du 11 septembre. Dialogues à New York (octobre-décembre 2001)

Depuis que Hegel a voulu réconcilier la raison avec le réel (son célèbre «le réel est rationnel»), depuis que le Réel a charrié - voire pour certains, ne se définit que par - les massacres de masse, les génocides et les camps, nombre de philosophes ont dénoncé les Lumières et Hegel, les droits de l'individu et le salut par l'Histoire.  Jürgen Habermas entreprend ici une histoire des discours critiques que l'époque moderne n'a cessé de tenir sur elle-même. Notamment, les trois réactions à l'entreprise hégélienne : celle de gauche (la philosophie de Marx exaltant la praxis), celle de droite (libérale-conservatrice) et la «postmoderne». À Heidegger, Bataille, Foucault, Derrida, tous encore obnubilés par le sujet et la raison instrumentale, Habermas oppose une pensée «postmétaphysique».

De l'éthique de la discussion

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