Abdülhamid II: Le sultan calife (1876-1909)

On croit souvent qu'en terre d'islam, l'alcool se serait heurté au mur infranchissable de l'interdit religieux. Comme si le Coran - qui prohibe le vin ici-bas, mais le promet dans l'au-delà -avait réglé la question une fois pour toutes.

Comment comprendre, alors, la promotion du raki, dont la production est attestée dès le XVIe?siècle, au rang de "?boisson nationale?" dans la Turquie moderne ? Ou le goût parfois immodéré du sultan Mahmud II pour le champagne ?

En réalité, dans une longue durée rythmée par l'alternance de périodes de prohibition et de libéralisation, vins et autres boissons alcoolisées n'ont cessé d'être consommés dans l'immense espace multiconfessionnel de l'Empire ottoman. C'est cette histoire discrète, histoire des marges et de la transgression, mais aussi de véritables "?cultures du boire?", qui se trouve ici révélée.

Des tavernes interlopes d'Istanbul aux libations secrètes des en passant par les vignobles de Thrace ou d'Anatolie, des rituels soufis aux éclats de la poésie bachique, des indignations plus ou moins feintes des religieux aux hésitations du pouvoir - jusque dans la Turquie actuelle -, l'alcool devient le précipité d'une vaste histoire sociale, culturelle et politique.

Épilogue de Nicolas Elias et Jean-François Pérouse,

"?Boire dans la Turquie d'Erdogan?"

Au pays du raki - Le vin et l'alcool de l'Empire ottoman à la Turquie d'Erdogan (XIVe-XXIe siècle) - Suivi d'un épilogue "Boire dans la Turquie d'Erdogan"

Présentation I. Pouvoirs et contestationsChapitre 1«Le sultan caché : réclusion du souverain et mise en scène du pouvoir à l’époque de Abdülhamid II (1876-1909)», dans Turcica, revue d’études turques, t. XXIX, 1997, p. 93-124. Chapitre 2 «Mots interdits. À propos d’un document sur la censure ottomane au début du XXe siècle», dans Les mots du politique, de l’Empire ottoman à la Turquie kémaliste, Document de Travail de l’ESA 8032, n° 7, 1999, p. 33-42.Chapitre 3 «Les usages politiques du ramadan, de l’Empire ottoman à la République de Turquie», dans Fariba Adelkhah et François Georgeon éds., Ramadan et politique, Paris, CNRS Editions, 2000, p. 21-39.Chapitre 4«La formation des élites à la fin de l'Empire ottoman, le cas du lycée de Galatasaray», dans Modernités arabes et turque : maîtres et ingénieurs, n° spécial de la Revue du Monde musulman et de la Méditerranée, 72, 1995, p. 15-25. Chapitre 5  «Les Jeunes Turcs étaient-ils jeunes ? Sur le phénomène des générations à la fin de l’Empire ottoman», dans François Georgeon et Klaus Kreiser éds., Enfance et jeunesse dans le monde musulman, Paris, Maisonneuve & Larose, 2007, p. 146-173.Chapitre 6  «Sur quelques incidents survenus au lendemain de la révolution jeune-turque», version française inédite de : «1908 Jön Türk Devrimi Sonrasında İstanbul’da Ortaya Çıkan Birkaç Vaka üzerine», dans Noémy Lévy, Alexandre Toumarkine éds., Osmanlı’da Asayiş, Suç ve Ceza, Istanbul, Tarih Vakfı Yurt yay., 2007, p. 146-162. II. Pratiques sociales et culturellesChapitre 7  «Rire dans l’Empire ottoman ?» dans François Georgeon et Irène Fénoglio, L’humour en Orient, n° spécial de la Revue du Monde musulman et de la Méditerranée, 77/78, 1996, p. 89-109. Chapitre 8  «Le Rire de Bergson en turc, de l’adaptation à la traduction», dans Sophie Basch et Pierre Chuvin éds., Pitres et Pantins. Transformations du masque comique de l’Antiquité au théâtre d’ombres, Paris, Presses de l’Université de Paris Sorbonne, 2007, p. 327-338.Chapitre 9 «Ottomans et buveurs. La consommation de vin et d’alcool à Istanbul au XIXe siècle», version française inédite de : «Ottomans and Drinkers : The Consumption of Wine and Alcohol in Istanbul in the Nineteenth Century», dans Eugene Rogan éd., Outside In. The Shifting Boundaries of Marginality in the Modern Middle East, Londres, I.B. Tauris, 2002, p. 9-31.Chapitre 10  «Entre l’aisance et la gêne, le train de vie d’un bourgeois d’Istanbul pendant la Première Guerre mondiale», dans Jean-Paul Pascual éd., Pauvreté et richesse dans le monde musulman méditerranéen, Paris, Maisonneuve & Larose, 2003, p. 147-169.Chapitre 11 «Revisiter les cafés d’Orient», dans Confluences Méditerranée, n° 22, été 1997, p. 169-180. III. Lieux et temps de la sociabilité à Istanbul Chapitre 12 — «Les cafés à Istanbul à la fin de l’Empire ottoman», dans Hélène Desmet et François Georgeon, Cafés d’Orient revisités, Paris, CNRS Éditions, 1997, p. 39-78.Chapitre 13  «Le ramadan à Istanbul de l’Empire à la République», dans F. Georgeon et P. Dumont éds., Vivre dans l’Empire ottoman, sociabilités et relations inter-communautaires (XVIIIe-XXe siècles), Paris, L’Harmattan, 1997, p. 31-113. IV. Images et représentationsChapitre 14  «Exotisme et modernité : l’image des provinces arabes dans un magazine ottoman vers 1900», Prof. Dr. Nejat Göyünç'e Armağan 1. Osmanlı Araştırmaları/The Journal of Ottoman Studies, vol. XXII, 2003, p. 207-217.Chapitre 15«Réflexions sur le nationalisme turc. En relisant Suyu Arayan Adam», version française inédite de «Türk Milliyetçiliği üzerine Düşünceler ; Suyu Arayan Adam Yeniden Okurken» dans Tanıl Bora éd., Milliyetçilik, Istanbul, İletişim, 2002, p. 23-36 (Modern Türkiye’de Siyasî Düşünce, vol 4)Chapitre 16«Regards sur la femme à la veille des réformes kémalistes», version française inédite de «Womens' Representations in the Ottoman Cartoons and the Satirical Press on the Eve of the Kemalist Reforms (1919-1924)» dans Duygu Köksal et Anastassia Falierou éds., A Social History of Late Ottoman Women : New Perspectives, à paraître en 2009.Chapitre 17«Un manifeste de l’occidentalisation dans la Turquie kémaliste : Üç Medeniyet (les trois civilisations) (1928)», dans Anne-Laure Dupont et Catherine Mayeur-Jaouen éds, Débats intellectuels au Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres, n° spécial de la Revue du Monde musulman et de la Méditerranée, 95-98, Aix-en-Provence, 2002, p. 43-54.Chapitre 18«L’Empire ottoman et l’Europe : de la question d’Orient à la question d’Occident», dans Confluences Méditer-ranée, n° spécial : «Turquie : la 28e étoile ? Un défi à relever», Paris, L’Harmattan, n° 52, hiver 2004-2005, p. 29-39.

Sous le signe des réformes: État et société, de l’Empire ottoman à la Turquie kémaliste (1789-1939

On croit souvent qu'en terre d'islam, l'alcool se serait heurté au mur infranchissable de l'interdit religieux. Comme si le Coran - qui prohibe le vin ici-bas, mais le promet dans l'au-delà -avait réglé la question une fois pour toutes. Comment comprendre, alors, la promotion du raki, dont la production est attestée dès le XVIe siècle, au rang de "boisson nationale" dans la Turquie moderne ? Ou le goût parfois immodéré du sultan Mahmud II pour le champagne ? En réalité, dans une longue durée rythmée par l'alternance de périodes de prohibition et de libéralisation, vins et autres boissons alcoolisées n'ont cessé d'être consommés dans l'immense espace multiconfessionnel de l'Empire ottoman. C'est cette histoire discrète, histoire des marges et de la transgression, mais aussi de véritables "cultures du boire", qui se trouve ici révélée. Des tavernes interlopes d'Istanbul aux libations secrètes des en passant par les vignobles de Thrace ou d'Anatolie, des rituels soufis aux éclats de la poésie bachique, des indignations plus ou moins feintes des religieux aux hésitations du pouvoir - jusque dans la Turquie actuelle -, l'alcool devient le précipité d'une vaste histoire sociale, culturelle et politique. Epilogue de Nicolas Elias et Jean-François Pérouse, "Boire dans la Turquie d'Erdogan ".

Le sultan des mois " : c'est ainsi que les habitants d'Istanbul avaient coutume d'appeler le mois de ramadan. Rite religieux marqué par le jeûne collectif de la communauté musulmane et conclu par l'une des deux grandes fêtes de l'islam, le ramadan est devenu au fil des siècles le temps fort de la vie sociale et culturelle de la capitale ottomane.

Le sultan des mois " : c'est ainsi que les habitants d'Istanbul avaient coutume d'appeler le mois de ramadan. Rite religieux marqué par le jeûne collectif de la communauté musulmane et conclu par l'une des deux grandes fêtes de l'islam, le ramadan est devenu au fil des siècles le temps fort de la vie sociale et culturelle de la capitale ottomane.

 Prenant pour point de départ les réformes politiques et les transformations urbaines du XIXe siècle, le présent ouvrage analyse l'évolution du ramadan dans un environnement pluriel, à une époque de sécularisation et de laïcisation de l'État et de la société. Le mois le plus long entraîne le lecteur au cour de la métropole ottomane et turque et pose un regard renouvelé sur le " moment ramadan " : sociabilités, loisirs, distractions, spectacles, vie nocturne, rituels politiques, respect du jeûne, transgression, place des femmes dans l'espace public, rôle des non musulmans, etc.

 Après avoir connu un âge d'or vers 1900, le ramadan n'a cessé de régresser dans la vie des Istanbouliotes. Qu'en est-il dans l'Istanbul d'aujourd'hui ? Dans l'épilogue, François Georgeon laisse la parole à Jean-François Pérouse, fin connaisseur de l'Istanbul actuelle, qui décrit les nouveaux aspects du ramadan au sein d'une ville devenue une grande métropole du XIXe siècle.

Le mois le plus long - Ramadan à Istanbul, de l'Empire ottoman à la Turquie contemporaine

L'Humour En Orient

Abdülhamid II (1876-1909) a-t-il été le dernier grand sultan, modernisateur de l'Empire ottoman, ou le despote sanguinaire dénoncé à l'époque comme le « sultan rouge » ? Né en 1842 au début des réformes des Tanzimat, monté sur le trône à trente-trois ans, il se retrouve à la tête d'un empire qui s'étend de l'Adriatique au golfe Persique et du Caucase à l'Afrique du Nord. Mais celui-ci est fragile, il est « l'homme malade de l'Europe ». Confronté dès son avènement à l'une des plus graves crises de l'histoire ottomane, le sultan ne peut éviter une lourde défaite face aux armées russes ni les graves amputations territoriales du traité de Berlin. Souverain d'un empire désormais moins étendu et affaibli, Abdülhamid met tout en ouvre pour le redresser. Reclus dans son palais de Yõldõz, il établit un régime autocratique, modernise la bureaucratie, la justice, l'armée et l'enseignement. Jouant de sa qualité de calife, il s'appuie sur les musulmans des provinces, s'efforce de freiner les aspirations nationales des Albanais, des Arabes et des Kurdes. Prenant acte du recul dans les Balkans, il consolide la présence de l'Etat en Anatolie et au Proche-Orient. Cette politique se heurte à l'émergence du nationalisme arménien, aux pressions accrues de l'Europe, aux activités terroristes en Macédoine et, pour finir, à l'opposition des Jeunes Turcs. La révolution de 1908 cantonne l'autocrate de Yõldõz dans le rôle de monarque constitutionnel, avant de le déposer quelques mois plus tard. Sultan déchu, il s'éteint en 1918, l'année de la disparition de l'Empire. S'appuyant sur les recherches les plus récentes, François Georgeon éclaire la figure controversée d'un souverain qui voulait à tout prix sauver « l'homme malade » et rêvait de faire de son empire un Etat moderne et une grande puissance musulmane.

Abdulhamid II - Le sultan calife

Vivre dans l'Empire ottoman - Sociabilités et relations intercommunautaires (XVIIIe-XXe siècles)

De l'époque du Prophète à nos jours, de la Méditerranée occidentale au Proche-Orient, le présent ouvrage s'interroge sur la place qu'occupaient les enfants et les jeunes dans les sociétés du monde musulman. Œuvre collective, il s'appuie sur de multiples matériaux : textes de la Tradition (Coran, hadith), sources hagiographiques, opuscules à l'usage des princes, traités médicaux, ouvrages éthiques et didactiques, dictionnaires biographiques, stèles funéraires, relations de voyage et, pour ce qui est des sources contemporaines, poésies populaires, documents d'archives, règlements et manuels scolaires, directives pédagogiques, récits autobiographiques et souvenirs. Dans un va-et-vient entre le rappel des normes édictées et l'analyse des pratiques, il aborde des thèmes aussi variés que les représentations coraniques de la famille et de l'enfance ; la place du père et le rôle du maître spirituel ou de l'éducateur auprès des enfants ; l'éducation des filles et la morale sexuelle ; la transmission et l'acquisition du savoir ; les attitudes face à la mort des enfants et des jeunes ; l'éducation classique et moderne ; les âges de la vie et la question des générations ; l'encadrement de la jeunesse dans l'État moderne. Ainsi s'esquisse, au fil des évolutions et des mutations, une histoire sociale et culturelle de l'enfance et de la jeunesse dans le monde musulman.

Abdülhamid II: Le sultan calife (1876-1909)

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