Democracy in What State ?

J’appelle dispositif tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. Giorgio AgambenLes dispositifs où se jouent désormais nos existences – du téléphone portable à la télévision, de l’ordinateur à l’automobile – ne se trouvent pas face à l’homme comme de simples objets de consommation. Ils transforment nos personnalités. La question devient alors : quelle stratégie devons-nous adopter dans le corps à corps quotidien qui nous lie aux dispositifs ?

Qu'est ce qu'un dispositif?

" Le conflit politique décisif, qui gouverne tout autre conflit, est, dans notre culture, le conflit entre l'animalité et l'humanité de l'homme " ; c'est pourquoi " se demander en quelle manière - chez l'homme - l'homme a été séparé du non-homme et l'animal de l'humain est plus urgent que prendre position sur les grandes questions, sur les prétendus valeurs et droits humains ". Une urgence qui est toujours apparue comme telle, du moins depuis que la métaphysique aristotélicienne a défini le principe du vivant, mais qui se manifeste aujourd'hui avec une nouvelle et pressante gravité, en un temps où il est nécessaire de mettre hors jeu la puissante " machine anthropologique " qui, dans la tradition occidentale, a articulé pendant des siècles le corps et l'âme, la vie animale et le logos, le naturel et le surnaturel, les ténèbres et la lumière. En partant d'une lecture de Heidegger et de Kojève, Giorgio Agamben poursuit la réflexion menée dans les livres précédents autour du concept de vie, et s'interroge sur le seuil critique qui produit l'humain, qui distingue et en même temps rapproche humanité et animalité de l'homme, qui décide " à chaque fois et en chaque individu de l'humain et de l'animal, de la nature et de l'histoire, de la vie et de la mort ".

L'Ouvert - De l'homme et de l'animal

Que signifie être responsable de ses actes ? Dans ce texte court et élégant, Giorgio Agamben propose une généalogie de nos croyances morales. Ce n’est pas la liberté qui fonde la responsabilité, mais une articulation entre le droit et la punition caractéristique de l’Occident. Pour comprendre ce qu’est une « cause » et pourquoi l’homme est considéré comme la cause de ses actions, il faut en revenir à la scène inaugurale du procès. Derrière la morale, on découvre la cruauté pénale. L’auteur d’Homo Sacer poursuit sa remise en cause du dispositif juridique qui enserre les vies humaines. Pour la première fois, il confronte ce dispositif à la tradition bouddhiste. De proche en proche, c’est une tout autre conception de l’action qui s’énonce dans ce livre.Giorgio Agamben, philosophe, a enseigné à l’université de Venise et est chercheur associé au Centre d’études des normes juridiques Yan Thomas (EHESS). Il est l’auteur d’une œuvre considérable, dont, publiée au Seuil en 2016, l’intégralité des neuf livres constituant le projet Homo Sacer.

Karman: Court traité sur l'action, la faute et le geste

J'appelle dispositif tout ce qui a, d'une manière ou d'une autre, la capacité de capturer, d'orienter, de déterminer, d'intercepter, de modeler, de contrôler et d'assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. Giorgio Agamben Les dispositifs où se jouent désormais nos existences – du téléphone portable à la télévision, de l'ordinateur à l'automobile – ne se trouvent pas face à l'homme comme de simples objets de consommation. Ils transforment nos personnalités. La question devient alors : quelle stratégie devons-nous adopter dans le corps à corps quotidien qui nous lie aux dispositifs ?

Qu'est-ce que raconter ? Quel est le feu qui anime la création ? En dix essais, Agamben offre une réflexion sur la littérature et la création qui déplace le coeur de l'esthétique vers une réflexion plus vaste sur notre présence au monde.

Le feu et le récit

Qu'est-ce qu'une règle, si elle semble se confondre avec la vie ? Et qu'est-ce qu'une vie humaine si. en chacun de ses gestes. en chacune de ses paroles, en chacun de ses silences, elle ne peut plus se distinguer de la règle ? C'est à ces questions que le livre de Giorgio Agamben tente de donner une réponse, à la faveur d'une relecture passionnée de ce phénomène fascinant et d'une portée considérable que fut le monachisme occidental depuis Pacôme jusqu'à François d'Assise. Tout en s'appuyant sur une reconstruction minutieuse de la vie des moines dans leur souci obsessionnel de la scansion temporelle et de la règle, Agamben montre que la véritable nouveauté du monachisme ne réside pas dans la confusion entre la vie et la norme, mais dans la découverte d'une nouvelle dimension humaine où, pour la première fois peut-être. la "vie" comme telle s'affirme dans son autonomie et où la revendication de la "très haute pauvreté" lance au droit un défi dont notre époque doit encore tenir compte.

De la trés haute pauvreté - Règles et forme de vie, Homo Sacer IV, 1

Cet ouvrage de Giorgio Agamben a une première qualité rare et évidente : son élégance. Ses quatre parties rassemblent chacune, en autant de " stanze " en prose, des essais discontinus, intitulés Melencolia I ou Narcisse et Pygmalion, ou Œdipe et le Sphinx, qui parlent aussi bien à l'intellect qu'à l'imagination, et que relie un réseau problématique parfaitement cohérent. Le style de l'auteur a cette densité gnomique de la prose atticiste, chère aux " sénéquistes " du XVIIe siècle, qui entre en consonance harmonieuse avec l'oratio stricta des poètes et des philosophes évoqués ou étudiés dans ce livre : Dante et les troubadours, Baudelaire et Nietzsche, Mallarmé et Lacan. Mais cette densité n'est jamais obscure : ou du moins, son obscurité n'est que le prix de l'éclaircissement, de la percée à la fois érudite et philosophique. Le bonheur d'expression littéraire est ici la récompense du bonheur de la pensée.

Stanze: parole et fantasme dans la culture occidentale

Ce n'est qu'une fois rassemblés dans leur intégralité que les neuf livres qui constituent le projet Homo Sacer prennent leur véritable signification. Le jeu des renvois internes, la reprise et le développement des thèmes abordés composent une vaste architecture, articulée en quatre sections. La première dresse le programme d'une mise en question de toute la tradition politique occidentale à la lumière du concept de vie nue ou de vie sacrée : Le Pouvoir souverain et la Vie nue (Seuil, 1997) ; la seconde développe ce programme à travers une série d'enquêtes généalogiques : État d'exception (Seuil, 2003), La Guerre civile. Pour une théorie politique de la Stasis (Points Essais, 2015), Le Sacrement du langage (Vrin, 2009), Le Règne et la Gloire (Seuil, 2008), Opus Dei (Seuil, 2012) ; la troisième soumet l'éthique à l'épreuve d'Auschwitz : Ce qui reste d'Auschwitz. L'archive et le témoin (Payot-Rivages, 1999) ; la quatrième élabore les concepts essentiels pour repenser depuis le début l'histoire de la philosophie occidentale : forme de vie, désoeuvrement, pouvoir destituant (De la très haute pauvreté, Payot-Rivages, 2011 ; L'Usage des corps, Seuil, 2015). L'archéologie de la politique et de la philosophie occidentale dont il est question dans le projet Homo Sacer ne se borne pas à critiquer et corriger tel ou tel concept, telle ou telle institution politique de l'Occident, mais il s'agit plutôt de remettre en cause le lieu et la structure originaire mêmes de la politique et de l'ontologie, pour révéler l'arcanum imperii - le secret du pouvoir - qui en constitue le fondement et était resté à la fois pleinement exposé et obstinément dissimulé.

Democracy in What State ?

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