Democracy in What State ?

Political Science/Critical Theory An essential reevaluation of the proper role of politics in contemporary life. A critical rethinking of the categories of politics within a new sociopolitical and historical context, this book builds on the previous work of the distinguished political philosopher Giorgio Agamben to address the status and nature of politics itself. Bringing politics face-to-face with its own failures of consciousness and consequence, Agamben frames his analysis in terms of clear contemporary relevance. He proposes, in his characteristically allusive and intriguing way, a politics of gesture-a politics of means without end. Among the topics Agamben takes up are the "properly" political paradigms of experience, as well as those generally not viewed as political. He begins by elaborating work on biopower begun by Foucault, returning the natural life of humans to the center of the polis and considering it as the very basis for politics. He then considers subjects such as the state of exception (the temporary suspension of the juridical order); the concentration camp (a zone of indifference between public and private and, at the same time, the secret matrix of the political space in which we live); the refugee, who, breaking the bond between the human and the citizen, moves from marginal status to the center of the crisis of the modern nation-state; and the sphere of pure means or gestures (those gestures that, remaining nothing more than means, liberate themselves from any relation to ends) as the proper sphere of politics. Attentive to the urgent demands of the political moment, as well as to the bankruptcy of political discourse, Agamben's work brings politics back to life, and life back to politics. Giorgio Agamben teaches philosophy at the Collge International de Philosophie in Paris and at the University of Macerata in Italy. He is the author of Language and Death (1991), Stanzas (1992), and The Coming Community (1993), all published by the University of Minnesota Press. Vincenzo Binetti is assistant professor of Romance languages and literature at the University of Michigan. Cesare Casarino teaches in the Department of Cultural Studies and Comparative Literature at the University of Minnesota. Theory Out of Bounds Series, volume 20 Translation Inquiries: University of Minnesota Press

Moyens Sans Fin - Notes sur la politique

" L'amitié est si étroitement liée à la définition de la philosophie que l'on peut dire que sans elle la philosophie ne serait pas possible. L'intimité entre amitié et philosophie est si profonde que celle-ci inclut le philos, l'ami, dans son nom même " Giorgio Agamben relit Aristote pour retrouver la signification de l'amitié. L'ami est un autre soi-même avec lequel on partage le fait d'exister, la douceur même de vivre. C'est pourquoi l'amitié ouvre l'espace d'une communauté et d'une politique qui précèdent toute identité et tout partage.Giorgio Agamben a reçu le prix européen de l'Essai Charles-Veillon 2007 pour l'ensemble de son oeuvre.

L'amitié

« Ubi fracassorium, ibi fuggitorium – là où il y a une catastrophe, il y a une échappatoire. »Dans Polichinelle ou Divertissement pour les jeunes gens, le philosophe Giorgio Agamben tente moins de percer le secret de Polichinelle que de l’exposer dans ses surfaces peintes et dans ses profondeurs de pensée pour l’offrir à notre méditation.Le livre, en quatre scènes, se déploie sur plusieurs portées. C’est d’abord un livre d’art – Agamben commente les extraordinaires dessins que Giandomenico Tiepolo composa autour de la figure de Polichinelle. Il regarde au plafond des villas vénitiennes, contemple des fresques à Zianigo et plonge dans les archives du peintre pour dégager entre les gravures et les esquisses de Tiepolo une figure majeure de l’histoire de l’art. Tiepolo se consacre à Polichinelle au moment où Venise s’éteint (1797). L’étrange bossu à la chemise blanche correspondrait ainsi à une philosophie de l’histoire.Mais il y a plus.Les dessins de Tiepolo expriment une dernière manière – le vieux peintre choisit la figure de Polichinelle pour dire adieu au monde des hommes et au monde de l’art. Une dimension autobiographique subtile accompagne ces pages dans lesquelles Agamben se tourne lui aussi vers la question de l’âge et scrute dans Polichinelle un mystère de la vie. Le livre est ainsi ponctué par des dialogues à plusieurs voix où Tiepolo et le philosophe s’entretiennent avec le roi des gnocchis qui répond en dialecte.Et pourtant, on ne saurait affronter une telle figure avec gravité. Polichinelle, c’est le défi du monde comique au sérieux de la philosophie. Agamben, en des pages inspirées, oppose la tragédie et la comédie au regard d’une philosophie du caractère, de l’action et de la liberté. Il retrouve alors un motif qui lui est propre : l’exposition de la vie nue, de la forme de vie, comme suspension et désœuvrement. Dans la figure de Polichinelle, un grand nombre d’oppositions majeures de la philosophie morale s’abolissent : caractère et destin, comique et tragique, action et inaction. Comme dans un tableau de Tiepolo, le lecteur est invité à regarder un philosophe regardant un Polichinelle regardant un masque.Giorgio Agamben (1942) a enseigné la Philosophie et l’Esthétique à Venise. Son œuvre est traduite et commentée dans le monde entier. Avec L’Usage des corps (2015), il a achevé l’entreprise de Homo Sacer dont les 9 volumes publiés entre 1997 et 2015 ont été réunis par les éditions du Seuil en novembre 2016. Dernières publications en français : Le Feu et le Recit (Bibliothèque Rivages, 2015) ; L’Aventure (Rivages poche / Petite Bibliothèque, 2016).

Polichinelle ou Divertissement pour les jeunes gens en quatre scènes

"Pinocchio n'est pas un conte ni un roman, il n'est assignable à aucun genre littéraire ; tout comme son protagoniste, qui n'est ni un animal ni un garçon, n'est pas même un « quoi », mais seulement un « comment » : il est, au sens le plus strict, une voie de sortie, ou une échappatoire, aussi bien hors de l'humain que de l'inhumain - c'est pour cela qu'il ne fait que courir, et que quand il s'arrête, à la fin, il est perdu". (Giorgio Agamben) Un texte magistral sur le livre "Pinocchio" par l'un des grands philosophes de notre époque.

Pinocchio

Depuis plus de deux millénaires, le paradis terrestre, le jardin planté par Dieu en Éden, a constitué pour le monde occidental le paradigme de tout bonheur possible sur la Terre. Et pourtant, depuis le début, c'est aussi le lieu d'où la nature humaine, déchue et corrompue, a été chassée pour toujours. D'un côté, tous les rêves révolutionnaires de l'humanité peuvent être vus comme une tentative inlassable de revenir en Éden, bravant les gardiens qui en interdisent l'accès, de l'autre, le Jardin reste une sorte de traumatisme originel qui condamne à l'échec toute recherche du bonheur terrestre. Dans les deux cas, le paradis est essentiellement un paradis perdu et la nature humaine quelque chose d'essentiellement défectueux. Au moyen d'une critique rigoureuse de la doctrine augustinienne du péché originel et d'une relecture passionnante du paradis de Dante, la recherche d'Agamben tente au contraire de penser le paradis terrestre non comme un passé perdu ni comme un futur à venir, mais comme la figure encore et toujours présente de la nature humaine et de la juste demeure des hommes sur la Terre.

Le royaume et le jardin

Da più di due millenni il paradiso terrestre, il giardino piantato da Dio in Eden, è stato per il mondo occidentale il paradigma di ogni possibile felicità degli uomini sulla terra. E, tuttavia, esso è fin dall'inizio anche il luogo da cui la natura umana, caduta e corrotta, è stata irrevocabilmente scacciata. Da una parte, tutti i sogni rivoluzionari dell'umanità possono esser visti come l'instancabile tentativo di rientrare nell'Eden, sfidando i guardiani che ne custodiscono l'accesso, dall'altra il giardino resta invece come una sorta di traumatismo originario che condanna al fallimento ogni ricerca di felicità sulla terra. In entrambi i casi, il paradiso è essenzialmente un paradiso perduto e la natura umana qualcosa di essenzialmente manchevole. Attraverso una critica serrata della dottrina agostiniana del peccato originale e una rilettura del paradiso dantesco, la ricerca di Agamben prova invece a pensare il paradiso terrestre non come un passato perduto né come un futuro a venire, ma come la figura ancora e sempre presente e attuale della natura umana e della giusta dimora degli uomini sulla terra. Un paradigma politico, dunque, da articolare e distinguere dal regno millenario, che ha fornito il modello alle utopie di ogni specie. Se solo il regno può dare accesso al giardino, solo il giardino rende pensabile il regno.

Le Royaume et le Jardin

J’appelle dispositif tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. Giorgio AgambenLes dispositifs où se jouent désormais nos existences – du téléphone portable à la télévision, de l’ordinateur à l’automobile – ne se trouvent pas face à l’homme comme de simples objets de consommation. Ils transforment nos personnalités. La question devient alors : quelle stratégie devons-nous adopter dans le corps à corps quotidien qui nous lie aux dispositifs ?

Democracy in What State ?

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