Brève encyclopédie du monde N° 3 - Cosmos : l'animal, le cosmos

Tome 5 : L'Eudémonisme social Précision sémantique : l'eudémonisme - du grec « eudemonia » : bonheur - désigne les doctrines philosophiques qui posent comme principe que le bonheur est le but unique de toute vie, de toute organisation sociale et humaine. Introduction : Stupide XIX° siècle ? I - Les libéralismes utopiques Chapitre 1 : William Godwin et « Le bonheur général » Chapitre 2 : Jeremy Bentham et « L'eudémonisme comme art » II - Les socialismes atopiques Chapitre 1 : John Stuart Mill et « La plénitude de vie » Chapitre 2 : Robert Owen et « Le bonheur progressiste » Chapitre 3 : Charles Fourier et « La féérie sociétaire Chapitre 4 : Michel Bakounine et « Le paradis humain sur terre ».

L'eudémonisme social

"L'enregistrement inédit contenu dans ce coffret de 2 CDs propose une conférence de Michel Onfray à Alençon, à l'invitation du syndicat des avocats de France. La question de la justice est analysée au regard du système judiciaire de nos civilisations. L'approche scientifique et pédagogique de Michel Onfray met en lumière les dimensions philosophiques et « humanistes » de notre justice et permet de s'interroger sur ses fondements afin de réfléchir à son avenir." Patrick Frémeaux
« ... Dans certaines circonstances, dans certains lieux, dans certaines conditions, on sait la chance impossible et les probabilités grandes de délinquer. Qu'on crée donc d'autres circonstances, qu'on détruise certains lieux, qu'on rende impossibles certaines conditions, qu'on brûle les bouges, qu'on épuise les vitalités du maléfice. Et que disparaissent les mauvaises étoiles remplacées par des feux magnifiques. Aucune révolution métaphysique de la justice ne s'accomplira sans une politique des contre-feux favorables. Qu'advienne la politique douce pour que cesse la morale cruelle. » Michel Onfray

L'injustice de la justice

Dans Eichmann à Jérusalem, Hannah Arendt rapporte que le criminel de guerre a affirmé lors de son procès qu'il était un lecteur attentif de Kant. Elle prétend qu'Eichmann n'a rien compris à Kant. Or, contrairement à ce que l'auteur des Origines du totalitarisme écrit, le national-socialiste avait lu, et bien lu la Critique de la raison pratique et les autres oeuvres éthiques du philosophe de Königsberg.

Eichmann connaissait Kant et ses thèses majeures : sa pensée de la loi et de l'obéissance, sa philosophie de l'État et du droit, de la légalité et de la moralité, de l'impératif catégorique et du serment, l'impossibilité dans le corpus kantien de toute possibilité de désobéir. Or, tout cet arsenal philosophique constitue une pensée paradoxalement compatible avec la mécanique du IIIe Reich...

Michel Onfray en propose ici une double démonstration : par un texte théorique intitulé « Un kantien chez les nazis » et par une pièce de théâtre qui met en scène Eichmann, Kant... et Nietzsche. Dans Le Songe d'Eichmann, le philosophe allemand vient rendre visite en songe au criminel de guerre deux heures avant sa pendaison. Un dialogue s'ensuit entre les deux hommes - avec Nietzsche en tiers... Le philosophe, compagnon de route du national-socialisme, ne se révèle pas celui que l'on aurait pu croire...

Le songe d'Eichmann

En parcourant le chemin de la Garenne qui traverse et forme une boucle aux abords du village où il a grandi, Michel Onfray retrouve les souvenirs et les sensations de l'enfance. Il évoque avec émotion des personnages hauts en couleur, durs à la peine - ses parents en premier lieu : le père ouvrier agricole, la mère 'bonne à tout faire'. Il observe le passage du temps, les ravages de la modernité : les édiles locaux en prennent pour leur grade, les agriculteurs inféodés à l'industrie chimique également, mais aussi les écologistes qui ont fait supprimer les barrages sur la Dives pour favoriser la remontée de saumons dont on n'a jamais vu trace dans cette rivière. La nature est très présente : l'enfance est pleine de grillons, de couleuvres, de crapauds, de fleurs et de plantes. Certains portraits peuvent être féroces, mais on sent surtout ici poindre une mélancolie sincère, et un authentique attendrissement quand la promenade sur le chemin de la Garenne est l'occasion de croiser les figures chères du passé.

Le chemin de la Garenne

Depuis plus de trente ans maintenant, Michel Onfray a donné des centaines d'entretiens dans la presse écrite ou les medias audiovisuels. La plupart du temps, les journalistes qui l'interrogent lui demandent de commenter l'actualité ou de résumer ce qu'il a déjà écrit dans le livre pour lequel il est invité.
Fort de sa connaissance du corpus des oeuvres du philosophe, Henri de Monvallier, qui a dirigé son Cahier de L'Herne en 2019, lui propose ici un exercice différent : à travers une série d'entretiens amicaux, dire ce qu'il n'a pas écrit sans lien direct avec l'actualité, de sa méthode de travail aux projets à venir en passant par les angles morts de la Contre-histoire de la philosophie et son rapport à la poésie.

Non-dit

Un échange spirituel et intellectuel de haut niveau entre deux hommes que tout oppose apparemment sur le sujet. Face à un sujet aussi clivant que celui de Dieu, cette conversation sans concessions entre un philosophe et un rabbin ne tenait pas de l'évidence. Leurs controverses démontrent au contraire que deux personnes, précisément lorsqu'elles viennent d'horizons différents, ont beaucoup à se dire. Il suffit pour s'en convaincre de lire leurs premiers échanges portant sur la question universelle du sens à donner aux maux qui nous atteignent et nous interrogent au plus haut point dans notre humanité. Opposer radicalement théologie et philosophie, c'est également éluder le paradoxe d'une philosophie athée qui est " une philosophie toujours habitée par l'objet qu'elle prétend dissoudre ", en l'occurrence Dieu. En outre, les frontières qui séparent les croyants et les athées sont-elles si infranchissables ? Un croyant demeure-t-il étranger aux questions que se pose l'incroyant ? Les épreuves de la vie parfois extrêmes, les maladies, les injustices quotidiennes, ce qu'André Neher appelle " la réalité théologique du Silence de Dieu ", laissent-elles intacte la foi de celui qui s'en réclame, ne l'ébranlent-elle pas ? Un athée ne s'interroge-t-il pas sur le Dieu dont il nie l'existence, ne serait-ce que pour justifier son rejet du divin ? N'est-ce pas le propre de la conscience humaine que d'être en perpétuel mouvement, de croire aujourd'hui pour douter demain ? Michel Onfray est un incroyant convaincu, mais il n'est ni un nihiliste ni un relativiste, la spiritualité et les valeurs morales n'étant pas l'apanage des religions. Et il ne manque pas d'arguments solides pour défendre ses convictions. Il ne s'agissait pas, pour lui comme pour Michaël Azoulay, de chercher à emporter la conviction de l'autre mais de lui donner à percevoir une autre manière de penser, de s'ouvrir à l'altérité. De ces échanges, les deux hommes ont appris, et nous avec eux, qu'un dialogue exigeant contraint à déconstruire les évidences et les tropismes avec lesquels nous vivons. " Car nous sommes engoncés dans des certitudes et dans des idées préconçues que nous n'interrogeons plus, rappelle Michaël Azoulay. Dialoguer en vérité permet de mieux se définir, de mieux saisir ce en quoi on croit ou on ne croit pas. Si la tradition juive privilégie l'étude des textes en groupe, c'est parce que la vérité, ou plus modestement l'opinion juste, jaillit de la contradiction et de la confrontation des idées. "

Dieu ? - Le philosophe & le rabbin

Le XIXè siècle a été celui des Masses, des Individus et des Grands Hommes. L'eudémonisme social (tome 5 de cette « Contre-histoire de la philosophie »), et Les radicalités existentielles (son tome 6), retraçaient respectivement l'histoire philosophique des Masses et des Individus. Ce troisième volet consacré intitulé La construction du surhomme, raconte le rôle tenu par le Grand Homme et son aspiration à la Vie Sublime dans ce siècle. Tuberculeux dopé au stoïcisme, Jean-Marie Guyau (1854-1888) développe une philosophie vitaliste comme une machine de guerre contre la morale kantienne. Ce malade défend le don, la générosité, le risque, la dépense, l'action dans une ouvre qui pourrait faire de lui un Nietzsche français. Penseur du républicanisme, il formule un hygiénisme, un racialisme, un natalisme, dangereusement parents de l'idéologie de Vichy à venir. Il défend enfin une immortalité panthéiste et stellaire obtenue par les traces de l'amour quand il a été fort. La figure ontologique du « Surhomme » de Nietzsche (1844-1900) n'est pas sans relation avec cette étrange métaphysique que le philo-sophe allemand connaissait. Nietzsche commence avec Schopenhauer et Wagner, continue avec un long moment épicurien et termine avec l'éloge d'un « Surhomme » ultra-caricaturé. Or, celui-ci nomme l'individu ayant compris que la volonté de puissance a les pleins pouvoirs, qu'il faut vouloir cette volonté qui nous veut, puis l'aimer pour accéder à une jubilation suprême. Une technique de sagesse à la portée de tous.

La construction du surhomme - Jean-Marie Guyau, Friedrich Nietzsche

La confraternité intellectuelle qui unit depuis de nombreuses années le philosophe Michel Onfray - théoricien de l'hédonisme et auteur de la Contre-histoire de la philosophie - au peintre Robert Combas - figure majeure de la Figuration libre en France -, est au principe de la conférence proposée aujourd'hui par les Éditions et la Galerie Frémeaux & Associés. Le philosophe y trace le portrait du peintre en « chamane », en « sismographe du monde », véhicule de l'esprit de son temps, et nous livre une analyse fouillée des éléments formels qui constitue l'oeuvre de l'artiste. Christophe LOINTIER, Directeur de la Galerie Frémeaux & Associés. 

« Ma peinture c'est du rock, la recherche du feeling. Le feeling, c'est le rythme. C'est le batteur fou dans la jungle et les danses vaudoues. Ce sont les Rolling Stones copiant les vieux morceaux des Noirs, des bluesmen et, sans le vouloir créent une nouvelle musique. » Robert COMBAS

Brève encyclopédie du monde N° 3 - Cosmos : l'animal, le cosmos

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