Ecole de condorcet (l') - contre l'orleanisme des esprits

Nous vivons une ère de promotion de la "culture du dialogue". Dialogue entre les Eglises, dialogue entre les religions, dialogue entre les cultures, mais aussi dialogue social... La "culture du dialogue" s'est imposée au sortir de la Seconde Guerre mondiale comme la garante de la paix sociale dans les sociétés occidentales. S'il a toujours été entendu que le dialogue inter-religieux pouvait comprendre plusieurs niveaux, à la fois de rigueur et de convivialité, il semblerait que le plébiscite actuel des médias et des pouvoirs publics aux formes démonstratives de rencontre inter-religieuse produise ses effets sur la "culture du dialogue", en réduisant notamment le dialogue inter-religieux à son aspect social, et en occultant sa portée spirituelle. Le présent volume entend interroger l'histoire du dialogue inter-religieux, en se concentrant sur trois points : le moment de sa genèse, dans les années soixante, ses relations avec l'Etat dans plusieurs contextes nationaux, et enfin ses opposants.

La culture du dialogue dans les relations inter-religieuses - Définitions, controverses, devenir

Lumieres de l'europe - voltaire, condorcet, diderot

L'École des Philosophes est le titre général d'une collection de douze volumes thématiques. Son objectif est double : - analyser les démarches pédagogiques que la philosophie a élaborées au cours de l'histoire de son enseignement et s'interroger sur ses possibilités didactiques actuelles ; - étudier les différents lieux institutionnels, passés ou présents, de l'enseignement philosophique et réfléchir sur la place que la philosophie peut et doit avoir dans la culture de notre temps. Chaque volume étudie un thème fondamental de l'enseignement philosophique : la leçon, la dissertation, le rapport au texte, le programme, les diverses structures institutionnelles et leur histoire... Prenant appui sur la tradition et ouvert dans un débat pluriel aux questions les plus vives de notre actualité, L'École des Philosophes constitue un corpus de textes à la fois documentaires et réflexifs au service du professeur de philosophie.

La leçon de philosophie (2)

À la suite des travaux classiques de Nabert, Ricoeur ou encore de Jean Grondin, il paraît important de réfléchir sur les conditions de possibilité d'une herméneutique du témoignage :
Peut-on être le témoin de sa propre conviction, notamment religieuse ? Comment interpréter les médiations choisies par le témoin pour témoigner ?

Lors d'un procès, l'acte de témoigner semble aller de soi ; il est jugé essentiel dans la manifestation de la vérité et le faux témoignage est sévèrement puni. De même, quand un « martyr » se sacrifie pour sa foi, tout se passe comme si le message allait de soi. Or, tout témoignage vaut-il preuve ? Dans chacun de ces cas, ce témoignage qui se présente comme spontané n'est-il pas en fait construit et n'appelle-t-il pas une interprétation? C'est l'élaboration et la portée de tout témoignage, notamment religieux, qu'il s'agit de questionner dans le présent volume .
Chaque contribution s'attache à répondre, à partir de son champ disciplinaire, à l'une des trois questions suivantes :
- L'énonciation du témoignage : pourquoi témoigner ? Quelles conceptions du témoignage à travers l'histoire, notamment des religions ? Le martyre est-il un témoignage ?
- La réception des discours qui entendent témoigner : comment interpréter les témoignages, qui se veulent eux-mêmes interprétation des autres et de soi ? Comment s'organise la mémoire des témoignages ?
- Le message même du témoignage : quel type de communication le témoin choisit-il pour témoigner ? La parole suffit-elle ? Faut-il en passer par l'écriture ?

Témoigner entre acte et parole

« L'islam comme humanisme, telle est la formule éclairante et prospective à mieux penser », affirmait Mohammed Arkoun. Plus récemment, Malek Chebel reprenait ce programme de travail, nous indiquant une sorte de feuille de route : « Puisque la liberté de conscience est d'abord une liberté, il faudrait que l'islam ne soit pas simplement le lieu où s'expriment les doléances, bien ou mal comprises, mais également l'endroit où se conçoit un nouvel humanisme ». Le présent volume entend répondre à cette double invitation à poser la question des liens entre islam et humanisme, dans une perspective nourrie par des approches disciplinaires croisées.

Islam et humanisme ; hermeneutique et lectures contemporaines

L'humanisme républicain ressemble à une statue abandonnée depuis longtemps : tout se passe comme s'il fallait de grandes épreuves pour en prendre conscience et célébrer l'esprit humaniste qui sut construire notre République et nous apprendre à chérir notre Nation. L'humanisme républicain est trop souvent confondu avec une image faite des préjugés et des malentendus qui la défigurent. Refusant la nostalgie comme la résignation, cet ouvrage entend promouvoir notre République, en harmonisant les héritages à assumer, les défis à relever et les nouvelles perspectives à ouvrir. Pour mobiliser cet humanisme républicain, définissons-le et entreprenons sa reconquête afin de démontrer sa portée émancipatrice et réconciliatrice. Ainsi, à l'émotion, notamment après les attentats, succédera la promotion indispensable de la tradition républicaine.

Pour une République laïque et sociale - Héritages, défis, perspectives

L'Ecole de la philosophie

Condorcet, entre Lumières et Révolution, est l'auteur de textes sur l'instruction publique (1791) et d'un Projet de Constitution (1793). Par ces oeuvres, il entend contribuer à l'institution du citoyen qui suppose à la fois l'instruction publique et la fondation de la République.
L'exercice de la citoyenneté est bien l'affaire de tous, mais tous ne s'en avisent pas encore.

Ecole de condorcet (l') - contre l'orleanisme des esprits

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