Ecole de condorcet (l') - contre l'orleanisme des esprits

Lumieres de l'europe - voltaire, condorcet, diderot

Cela fait trente ans maintenant que la laïcité hante le débat en France. Que les intellectuels et les politiques s'en disputent la définition. Que les polémistes de tous bords s'en arrogent le monopole ou la dénonciation. Que les confusions succèdent aux approximations et les outrances aux ignorances. Le dialogue que voici, ouvert, contradictoire, mené par deux éminents juristes, philosophes et historiens, constitue le meilleur des remèdes à cette hystérie nationale. Des Guerres de religion à l'islam en France, ou de France, en passant par les Lumières, la Révolution, la IIIe République, la loi de 1905 et ses suites, leur controverse clarifie les épisodes du passé pour mieux éclairer les crises du présent, qu'il s'agisse du voile intégral dans l'espace public, des menus de substitution dans les cantines scolaires ou encore la présence des crèches dans les mairies. Avec savoir et simplicité, Charles Coutel et Jean-Pierre Dubois affirment, dans la diversité de leurs considérations, le même message salutaire : comprendre la laïcité, c'est se protéger du fanatisme et redonner sens à cet idéal du bien public que suppose l'ordre républicain. Professeur émérite des universités en philosophie du droit, Charles Coutel dirige l'Institut d'étude des faits religieux et est vice-président du Comité laïcité et République. Professeur de droit public à l'université Paris-X-Nanterre, Jean-Pierre Dubois est président d'honneur de la Ligue des droits de l'homme.

Vous avez dit laïcité ?

ÉTUDIER. COMPRENDRE. PRÉVENIR. La réflexion pluridisciplinaire engagée ici se situe à la fois en amont et en aval du processus de fanatisation religieuse. À travers l'analyse de figures historiques (Castellion), de groupes religieux (les protestants, les puritains, les quakers), certains épisodes historiques (le processus de déchristianisation en 1793-1794 en France), ou certaines écoles philosophiques (les Lumières, Voltaire, Alain), toutes les contributions réunies dans le présent volume entendent réfléchir sur les conditions de la constitution du concept de fanatisme religieux comme objet de recherche et non de polémique. Pour cela, l'étude du milieu chrétien a été privilégiée; pour autant, les hypothèses et les conclusions avancées pourraient tout aussi bien s'appliquer à d'autres convictions religieuses et à d'autres religions. Car toute religion est, à cet égard, menacée par le risque de fanatisme, sans que cette dégradation soit jamais inéluctable.

Le fanatisme religieux du XVIe siècle à nos jours

À la suite des travaux classiques de Nabert, Ricoeur ou encore de Jean Grondin, il paraît important de réfléchir sur les conditions de possibilité d'une herméneutique du témoignage :
Peut-on être le témoin de sa propre conviction, notamment religieuse ? Comment interpréter les médiations choisies par le témoin pour témoigner ?

Lors d'un procès, l'acte de témoigner semble aller de soi ; il est jugé essentiel dans la manifestation de la vérité et le faux témoignage est sévèrement puni. De même, quand un « martyr » se sacrifie pour sa foi, tout se passe comme si le message allait de soi. Or, tout témoignage vaut-il preuve ? Dans chacun de ces cas, ce témoignage qui se présente comme spontané n'est-il pas en fait construit et n'appelle-t-il pas une interprétation? C'est l'élaboration et la portée de tout témoignage, notamment religieux, qu'il s'agit de questionner dans le présent volume .
Chaque contribution s'attache à répondre, à partir de son champ disciplinaire, à l'une des trois questions suivantes :
- L'énonciation du témoignage : pourquoi témoigner ? Quelles conceptions du témoignage à travers l'histoire, notamment des religions ? Le martyre est-il un témoignage ?
- La réception des discours qui entendent témoigner : comment interpréter les témoignages, qui se veulent eux-mêmes interprétation des autres et de soi ? Comment s'organise la mémoire des témoignages ?
- Le message même du témoignage : quel type de communication le témoin choisit-il pour témoigner ? La parole suffit-elle ? Faut-il en passer par l'écriture ?

Témoigner entre acte et parole

"Les « Mots de la Liberté » s'opposent aux « Mots de la Servitude » . C'est pourquoi le titre de cet essai est un appel au travail et à la résistance mais aussi un espoir. Un peuple renonce peu à peu à sa liberté s'il n'est plus à la hauteur de ses épreuves passées cristallisées dans la richesse de sa langue. Il s'agit ici de réfléchir sur les causes possibles du conformisme dans l'usage des mots dans les « temps démocratiques », pour reprendre une formule de Tocqueville..."

Les mots de la liberté ; culture générale et esprit critique

Condorcet, entre Lumières et Révolution, est l'auteur de textes sur l'instruction publique (1791) et d'un Projet de Constitution (1793). Par ces oeuvres, il entend contribuer à l'institution du citoyen qui suppose à la fois l'instruction publique et la fondation de la République.
L'exercice de la citoyenneté est bien l'affaire de tous, mais tous ne s'en avisent pas encore.

Condorcet. Instituer le citoyen

« L'islam comme humanisme, telle est la formule éclairante et prospective à mieux penser », affirmait Mohammed Arkoun. Plus récemment, Malek Chebel reprenait ce programme de travail, nous indiquant une sorte de feuille de route : « Puisque la liberté de conscience est d'abord une liberté, il faudrait que l'islam ne soit pas simplement le lieu où s'expriment les doléances, bien ou mal comprises, mais également l'endroit où se conçoit un nouvel humanisme ». Le présent volume entend répondre à cette double invitation à poser la question des liens entre islam et humanisme, dans une perspective nourrie par des approches disciplinaires croisées.

Islam et humanisme ; hermeneutique et lectures contemporaines

Nous vivons une ère de promotion de la "culture du dialogue". Dialogue entre les Eglises, dialogue entre les religions, dialogue entre les cultures, mais aussi dialogue social... La "culture du dialogue" s'est imposée au sortir de la Seconde Guerre mondiale comme la garante de la paix sociale dans les sociétés occidentales. S'il a toujours été entendu que le dialogue inter-religieux pouvait comprendre plusieurs niveaux, à la fois de rigueur et de convivialité, il semblerait que le plébiscite actuel des médias et des pouvoirs publics aux formes démonstratives de rencontre inter-religieuse produise ses effets sur la "culture du dialogue", en réduisant notamment le dialogue inter-religieux à son aspect social, et en occultant sa portée spirituelle. Le présent volume entend interroger l'histoire du dialogue inter-religieux, en se concentrant sur trois points : le moment de sa genèse, dans les années soixante, ses relations avec l'Etat dans plusieurs contextes nationaux, et enfin ses opposants.

Ecole de condorcet (l') - contre l'orleanisme des esprits

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