Dans ce texte, Jean-Yves Leloup nous invite à comprendre comment l'anamnèse peut s'avérer
une voie thérapeutique, il ne s'agit pas de se remémorer seulement les traumatismes ou les troubles de notre petite enfance ou de notre vie d'adulte, mais plutôt les moments numineux où nous avons été touchés par une autre dimension, une autre conscience, un tout autre Amour.

L'évidence de l'invisible

Peut-on être lucide sans être désespéré ? La Sagesse, c'est l'expérience de laisser Dieu être Dieu. Ne pas lui créer d'obstacle et s'abandonner au mouvement de la Vie qui se donne.Première étape sur le chemin de la sagesse et de l'amour proposé par les livres bibliques attribués à Salomon (l'archétype du Sage), L'Ecclésiaste est le plus décapant : la lucidité est essentielle car, sans elle, contemplation et amour ne sont que vanité. Mais, si « tout est évanescence et poursuite du vent », ne nous reste-t-il pas encore le miracle et la joie de l'instant ?Telles sont les questions que le Qohélet nous pose. Dans cette nouvelle traduction, enrichie d'une interprétation originale, Jean-Yves Leloup montre l'actualité de ce « grand grognard » dont les paradoxes sont aussi ceux de notre temps.Reprise en poche d'un titre paru en 2016 aux Presses du Châtelet.

Qohélet : le livre de l'ecclésiaste

Un Dictionnaire amoureux de Jérusalem est un dictionnaire amoureux de l’archéologie, de l’histoire, de la politique, de la Thora, de l’Évangile, du Coran et de leurs multiples interprétations et incarnations. C’est aussi un dictionnaire amoureux des soukhs, des chats, des épices, des tapis, des bijoux, des chapeaux, des costumes et des immondices…C’est un dictionnaire amoureux de tous les pèlerins et voyageurs qui à travers les siècles ont hanté ses murs et y ont trouvé la source de leur foi ou de leur désespoir, en tout cas un prétexte à de nombreux récits, et à beaucoup de littérature poétique, stratégique, théologique et religieuses…Jean-Yves Leloup est théologien et philosophe et c’est en pèlerin plus qu’en touriste qu’il aborde la ville sainte, du Judaïsme, du Christianisme et de l’Islam, en amoureux qui respecte le corps chargé de mémoires et de symboles, d’une cité à la fois terrestre et céleste, sans trop chercher à la saisir, à l’expliquer, mais sans jamais renoncer à la comprendre. Car c’est de cette compréhension que dépend peut-être l’avenir de Jérusalem et à travers elle l’avenir de la biodiversité humaine dont Jérusalem est le vivier et le microcosme. Ainsi ce dictionnaire pourrait nous conduire à travers informations, éruditions, mais aussi intuitions, prophéties, vers une vision plus haute de l’unité qui n’est pas abolition mais exaltation et respect des différences et, à une autre vision de la paix qui n’est pas consensus mou, concorde hypocrite, mais affrontement cordial et généreux de pensées contraires ? une issue en quelque sorte à toute forme de totalitarisme, politique, idéologique ou religieux.

Dictionnaire amoureux de Jérusalem

Marguerite Porete est née entre 1250 et 1260, sans doute à Valenciennes. La date et le lieu de sa mort sont plus précis : Marguerite fut brûlée vive le 1er juin 1310 à Paris, place de Grève, par la " Sainte inquisition ".
 Qu'avait-elle fait pour mériter un tel sort ? écrire un livre sublime sur la plus haute mystique chrétienne : Le miroir des âmes simples et anéanties, condamné pour hérésie.
 Elle sera brûlée, mais son livre exercera une profonde influence sur la spiritualité du Moyen âge, notamment sur Maitre Eckhart - le plus grand mystique chrétien de l'histoire. Eckhart, à n'en pas douter, a lu le livre de Marguerite Porete, et sans qu'elle soit jamais citée, il reprendra parfois mot pour mot quelques-uns de ses écrits pour tenter de dire l'ineffable de l'expérience qu'il partage avec elle, dans le fond sans fond de son être.
 Jean-Yves Leloup nous redonne ici la saveur des textes de Marguerite en commentant certaines de ses plus profondes paroles. Comme le dit lui-même l'auteur : " Je n'ai récolté ici que quelques étincelles, quelques braises de ce buisson ardent. On ne trouvera donc pas dans ce petit livre une étude exhaustive ou résumée de son oeuvre, je n'y ai recueilli que ce qui était suffisant pour soulager le froid de mon âme ".
 Voici un livre qui peut mettre à notre âme, le feu de l'amour et de la Présence.
 Jean-Yves Leloup est un écrivain, théologien et prêtre orthodoxe, philosophe. Fondateur de l'Institut pour la rencontre et l'étude des civilisations et du Collège international des thérapeutes, il a publié de nombreux ouvrages chez Albin Michel, dont 
Un obscur et lumineux silence, la Théologie mystique de Denys l'Aréopagite, L'assise et la marche, Écrits sur l'hésychasme, Paroles du mont Athos, l'Enracinement et l'ouverture, Manque et plénitude, Prendre soin de l'Être, l'Absurde et la Grâce, Un art de l'attention, etc.
 Il a donné des traductions et des interprétations innovantes de l'évangile, des Épitres et de l'apocalypse de Jean, ainsi que des évangiles considérés comme apocryphes (Philippe, Marie, Thomas).

Les dits de la femme qui brûle - Marguerite Porete

L'émergence de la musique électronique, d'une nouvelle génération d'artistes et des technologies numériques ont bousculé le paysage musical mondial. Du côté des musiciens, depuis la fin des années quatre-vingt, le mouvement techno et ce que l'on nomme aujourd'hui les musiques électroniques ont apporté un nouveau souffle, balayant parfois l'ordre établi par le rock et la pop, et imposant de nouvelles règles du jeu : créations partagées et éphémères, sampling généralisé, règne du DJ, pratique du mix et du remix, nouvelle et microéconomie... Mais cette révolution esthétique, qui a fini par contaminer une grande partie de la musique au cours des années quatre-vingt-dix, ne se limite pas aux seuls artistes. La démocratisation du numérique, des moyens de diffusion, d'échanges et d'écoute, transforme le rapport du public à la musique. La génération MP3, au-delà de la simple question du piratage, invente aujourd'hui de nouveaux codes, de nouvelles pratiques, qui bousculent notre façon de " consommer " la culture.

Digital Magma - De l'utopie des rave parties à la génération iPod

Ce bref essai ne sera pas un livre "sur" les icônes, ce qui supposerait un certain nombre d'illustrations, cela a déjà été fait (Cf. Jean-Yves Leloup, L'Icône, une école du regard, ed. Le pommier, 2000), mais une réflexion suscitée par un certain nombre d'événements récents.

L'Icône sera davantage considérée d'un point de vue philosophique et poétique. Après en avoir rappelé les fondements historiques et théologiques, l'auteur propose un certain nombre de variations autour de thèmes comme l'iconoclasme, l'idolâtrie, la caricature, et l'interdit de la représentation, jusqu'à des considérations plus psychologiques sur la place que l'on peut accorder au "moi", à l'identité humaine, à son visage unique et particulier, son ipséité.

L'égo est-il une idole, une illusion ou une icône  ?

Là aussi, l'icône semble nous indiquer une "voie du milieu" qui pourrait nous conduire hors des impasses très contemporaines que sont le narcissisme et le nihilisme  : narcissisme qui idolâtre les représentations et nihilisme qui efface les visages.

Fondateur de l'Institut pour la rencontre et l'étude des civilisations et du Collège international des thérapeutes, Jean-Yves Leloup est théologien et prêtre orthodoxe, philosophe et écrivain. Docteur en théologie, philosophie et psychologie, il est l'auteur de nombreux ouvrages chez Albin Michel, dont Écrits sur l'hésychasme (1990), L'enracinement et l'ouverture (1995), Prendre soin de l'Être (1999), Un art de l'attention (2000), Manque et plénitude (2001), L'Absurde et la Grâce (2001), Paroles du mont Athos (2006), L'assise et la marche (2011), Un obscur et lumineux silence, la Théologie mystique de Denys l'Aréopagite  (2013). Il est également connu pour ses traductions et interprétations inspirantes de l'évangile, des Épîtres et de l'Apocalypse de Jean, sans oublier les évangiles dits «  apocryphes  » (Thomas, Marie, Philippe). Jean-Yves Leloup est considéré par beaucoup comme l'un des penseurs les plus originaux de notre temps.

Sens et sagesse de l'icône - En 40 pages

Jean de la Croix est une des grandes figures mystiques du christianisme. Quoi de commun entre cet homme né à Fontiveros en vieille Castille, qui vécut entre 1542 et 1591, et notre époque ? Quoi de commun entre ce moine qui ne cesse de dire "nada", non - non, rien - rien, à tout ce qu'il rencontre, et l'homme contemporain avec ses "encore - encore" et ses "jamais assez" ? N'est-ce pas la question même du désir ? Car Jean de la Croix, comme tous les saints, est bien un homme de désir, un homme au désir non arrêté. Il y a en lui ce désir d'infini que l'infini seul peut combler. Il sait que l'objet de son désir n'est pas un objet justement ; aussi les rejette-t-il tous, sans nuances, comme simulacres ou "misérables miracles" dans leur prétention à le combler. "Dios solo basta", disait déjà son amie Thérèse, "Dieu seul sujet" ! Mais quel Dieu pour l'humanité aujourd'hui ?

Jean de la Croix ou La nuit habitée

La Sagesse, c'est l'expérience de "laisser Dieu être Dieu". Ne pas lui créer d'obstacle et s'abandonner au mouvement de la Vie qui se donne. Première étape sur le chemin de la sagesse et de l'amour proposé par les livres bibliques attribués à Salomon (l'archétype du Sage), L'Ecclésiaste est le plus décapant : la lucidité est essentielle car, sans elle, contemplation et amour ne sont que vanité. Mais, si "tout est évanescence et poursuite du vent", ne nous reste-t-il pas encore le miracle et la joie de l'instant ? Telles sont les questions que le Qohélet nous pose. Dans cette nouvelle traduction, enrichie d'une interprétation originale, Jean-Yves Leloup montre l'actualité de ce "grand grognard" dont les paradoxes sont aussi ceux de notre temps.

L'ecclésiaste (Le Qohélet) - La sagesse de la lucidité

On parle beaucoup aujourd'hui du développement des capacités cybernétiques de l'être humain menant vers un éventuel Homo Deus. Jean-Yves Leloup propose une alternative à ce projet transhumaniste : la voie de la transfiguration, chère à tous les mystiques. Il est pour cela nécessaire de passer par un processus de transformation de soi menant à la métamorphose de notre être, afin de donner du sens à notre existence et transfigurer notre corps. Il faut ouvrir les portes de notre perception afin de tout transformer en conscience et en amour, c'est-à-dire en lumière intérieure. C'est à cette alchimie que nous introduisent les pratiques de silence et de méditation. " L'esprit saint qui se joint à notre esprit " n'est pas un phénomène virtuel mais bien une participation consciente à ce qui est à la fois plus grand que nous et au-delà de tout. Il s'agit de retrouver l'infini qui nous informe et nous contient.

L'évidence de l'invisible

Résumé

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