Sectes, églises, religions - De l'égarement au discernement

Juif de culture hellénistique, Philon d'Alexandrie, contemporain du Christ, est très représentatif des mouvements spirituels d'un milieu où se côtoient les syncrétismes les plus audacieux et les sectarismes les plus virulents. Précurseur d'Origène, il est surtout connu pour son " art de l'interprétation " des rêves et des textes sacrés, qui n'est pas sans rappeler celui de la psychologie des profondeurs au XXe siècle. Dans son livre Les Thérapeutes, présenté et commenté ici par Jean-Yves Leloup, Philon se fait le chantre d'une communauté dont on connaît mal la nature, mais qui se caractérise par son hospitalité et son attention à l'Être dans toutes ses dimensions : corps, âme et esprit. Les Thérapeutes, par cette vision globale de l'Homme, enracinée dans l'anthropologie biblique, préfigure déjà les psychologies contemporaines ouvertes aux domaines du corps et de la spiritualité.

Prendre soin de l'être

On parle beaucoup aujourd'hui du développement des capacités cybernétiques de l'être humain menant vers un éventuel Homo Deus. Jean-Yves Leloup propose une alternative à ce projet transhumaniste : la voie de la transfiguration, chère à tous les mystiques. Il est pour cela nécessaire de passer par un processus de transformation de soi menant à la métamorphose de notre être, afin de donner du sens à notre existence et transfigurer notre corps. Il faut ouvrir les portes de notre perception afin de tout transformer en conscience et en amour, c'est-à-dire en lumière intérieure. C'est à cette alchimie que nous introduisent les pratiques de silence et de méditation.« L'esprit saint qui se joint à notre esprit » n'est pas un phénomène virtuel mais bien une participation consciente à ce qui est à la fois plus grand que nous et au-delà de tout. Il s'agit de retrouver l'infini qui nous informe et nous contient. 

Dans cet essai passionnant et pertinent, Jean-Yves Leloup nous invite à trouver le Royaume céleste qui est en nous, sans céder aux mirages de la technologie, mais en nous recentrant sur notre être.

Les Portes de la transfiguration

Notre Pere

L'assise et la marche sont deux postures complémentaires face à la vie. Méditer, pour ne pas se laisser disperser, mais rester au contraire en connexion avec soi-même. Marcher, pour ne pas rester prisonniers des liens qui nous entravent, mais être toujours relié au mouvement de la vie.Jean-Yves Leloup n'a jamais interrompu cette recherche intérieure, faite de méditations inspirées des traditions chrétiennes et orientales, et de marches, des sommets du mont Kailach aux dunes du désert. Puisant à la source de la mystique et des grands textes sacrés, il nous livre ici un véritable éloge du voyage intérieur, rythmé par de longues quêtes et de riches haltes méditatives. « Assieds-toi et marche !», deux paroles à tenir ensemble pour se rapprocher de soi-même, s'ouvrir et atteindre la présence, au coeur de l'Être.

L'assise et la marche

Karlfried Graf Durckheim (1896-1988) fut l'un des grands passeurs du XXe siècle entre l'Orient et l'Occident. L'un des premiers à transmettre le concept et la pratique d'une méditation laïque en Europe à partir de son célèbre centre de Todmoos Rütte en Forêt Noire allemande. Ce recueil, publié dans la revue Question de et plusieurs fois réédité, nous restitue l'enseignement de ce maître d'éveil à travers les témoignages de personnalités qui l'ont bien connu : Jean-Yves Leloup, Jacques Castermane, Henri Hartung, Bernard Rérolle, Jacques Breton, Alphonse et Rachel Goettmann, le Dr Jean Marchai... Ils nous parlent des méthodes et de l'esprit de K. G. Durckheim qui faisait vivre à autrui une véritable expérience initiatique, en déclenchant chez lui un itinéraire de transformation personnelle. Des textes inédits, extraits de ses leçons et conférences, concluent cet ouvrage remarquable où toute la force spirituelle et intellectuelle de ce personnage hors norme se trouve revivifiée.

Karlfried Garf Durckheim - Textes & témoignages

Jean-Yves Leloup nous pose une question radicale : qui est l'autre, qui est mon prochain et comment l'aimer plutôt que le haïr ? Il nous rappelle que pour faire la paix, que cela soit en couple, en famille, en société, entre ethnies, entre religions... donner ce que l'on a de meilleur à l'autre n'est pas donner si cela ne répond pas au désir de l'autre. Le problème de la violence demande une approche transdisciplinaire : la sociologie, la philosophie, la spiritualité peuvent éclairer nos comportements et nous préparer à des actes "ajustés" aux situations particulières. Mais l'essentiel est ailleurs. Tout comme le dit saint Séraphim de Sarov : "Trouve la paix intérieure et une multitude sera sauvée à tes côtés".

Faire la paix

Un parcours d'ouverture à la conscience, fondé sur les trois livres de Salomon, issus de la Bible

 Dans cet ouvrage, je vous propose un chemin de conscience. Notre guide sera Salomon, et ses trois livres issus de la Bible : le Qohélet (aussi appelé l'Ecclésiaste), le Livre de la Sagesse et le Cantique des cantiques. Le Livre du Qohélet est décapant ; il fait entendre la sagesse de la lucidité : " Tout n'est que vanité... Rien de nouveau sous le soleil. " Il ne nous permet aucun mensonge, aucun bluff, aucune belle histoire spirituelle. Cette approche, si rigoureuse soit-elle, pourrait aussi nous conduire au désespoir. Car sans illusion, peut-on vivre encore ?

C'est alors que le Livre de la Sagesse intervient : nous sommes mortels, mais nous possédons la capacité de nous éveiller à une autre dimension, à une vie atemporelle. " Tu es poussière, tu retourneras à la poussière ", c'est vrai, mais souviens-toi également que tu es lumière et que tu retourneras à la lumière.

Cette lumière, c'est le Cantique des cantiques qui la fait jaillir. Comment ? En célébrant l'amour.

Les trois grands livres de Salomon ne nient pas la difficulté de vivre ; ils nous apprennent à reconnaître chaque occasion d'accéder à la prise de conscience et peut-être à l'amour. Leur lecture nous conduit vers la sagesse essentielle : savoir nous abandonner au mouvement de la Vie qui se donne.

Jean-Yves Leloup

Tout est mirage, tout est miracle - Les sagesses de Salomon

En ces temps où la responsabilité se dilue et où le remords est perçu comme une faiblesse, il peut sembler paradoxal de s'interroger sur la culpabilité. Pourtant, ce sentiment peut nous ouvrir à une plus grande attention à l'autre : "Ne serait-il pas la lanterne rouge allumée par notre conscience, lorsque nous somme menacés d'indifférence à l'égard d'autrui ? " La culpabilité est ainsi une aide dans le cheminement spirituel de chacun. Marie de Solemne a réuni des penseurs prestigieux de tous horizons autour de cette question : Jean-Yves Leloup, théologien et philosophe, Stan Rougier, prêtre et prédicateur, Philippe Naquet, biologiste, et enfin Paul Ricoeur (1913-2005), l'un des philosophes majeurs du XXe siècle, notamment connu pour ses travaux sur le temps et l'herméneutique. Ensemble, ils nous ouvrent à une autre lecture de nos sentiments.

Sectes, églises, religions - De l'égarement au discernement

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