Les écrits de Gandhi, à la fois autobiobraphiques et philosophiques, nous font connaître un de ces hommes qui ont marqué notre siècle. Son génie tient à la mnanière dont il a su transposer la non-violence de la grande tradition indienne du domaine de la morale personnelle à celui de l'action publique. Il a vécu lui-même cette transposition à une telle profondeur qu'il a pu lui donner une valeur exemplaire au-delà d'une expérience individuelle.

Tous les hommes sont frères : vie et pensées du Mahatma Gandhi d'après ses oeuvres

" J'accorde une haute valeur à mes expériences. Je ne sais si je suis arrivé à leur rendre pleinement justice. Tout ce que je puis dire, c'est que je n'ai pas épargné la peine pour que ce récit soit fidèle. Décrire la vérité, telle qu'elle m'est apparue, et de la façon exacte dont je l'ai atteinte, voilà quel a été mon effort incessant. À cet exercice mon esprit a puisé une paix ineffable ; car mon espoir bien-aimé a été que les hésitants retrouveraient ici foi en la Vérité et en l'Ahimsâ. L'uniformité de mon expérience m'a convaincu qu'il n'est d'autre Dieu que la Vérité. "

Autobiographie ou mes expériences de vérité

La voie de la non-violence n'est pas seulement l'apanage des saints et des sages, mais aussi bien de tous les autres hommes. " La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L'esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige d'obéir à une loi supérieure : à la force de l'esprit."

La voie de la non-violence

le 15 août 1947 à minuit, l'inde s'affranchit du joug colonialiste et proclame son indépendance.
 l'artisan de cette libération, l'homme qui chassa les anglais, s'appelle mohandas karamchand gandhi ou encore le mahatma (la grande ame).  l'arme qu'il utilisa tout au long du combat de sa vie et qui subjugua le monde entier porte un nom : le satyagraha ou encore la résistance par la non-violence.  a la répression, à l'intolérance et à l'injustice des britanniques, gandhi et ses compagnons ripostèrent par la force de l'âme en appliquant le satyagraha aux domaines politique et social de l'inde.
 naquirent alors les grands mouvements populaires de résistance et de désobéissance civiles qui mirent l'empire anglais à genoux au fil des étapes, aujourd'hui célèbres, de la lutte du peuple indien : les lois rowlatt en 1919, la défense des intouchables en 1925, les lois sur le sel en 1930 ou encore le mouvement déterminant du quit india en 1942.  a l'occasion du soixantième anniversaire de l'indépendance de l'inde, les éditions buchet/chastel font redécouvrir la doctrine rigoureuse et unique au monde du satyagraha dans cette anthologie de quelque deux cents articles rédigés par gandhi entre 1920 et 1946, au moment oú il relevait les défis de l'histoire coloniale de son pays.

Résistance non-violente

Cinq discours pour penser libre. Cinq discours percutants qui nous disent que le futur n'est pas une simple prolongation du présent. Il doit se rêver d'abord, et puis se construire. Malcolm X, Martin Luther King, Ernesto Guevara ou Mohandas Gandhi ont, chacun à leur manière, exhorté les foules qui les écoutaient à se saisir de leur destinée. Le cinquième discours constitue une sorte de synthèse de trois expériences politiques : Gandhi en Inde, Mandela en Afrique du Sud et Martin Luther King aux États-Unis. C'est l'écrivaine indienne Arundhati Roy qui tire ce bilan de leurs expériences politiques.Ces cinq discours incontournables, qui font partie de notre héritage, sont autant d'outils pour penser librement le monde actuel et construire notre avenir. Loin du "No Future", ils démontrent à l'inverse que la politique est, plus que jamais, à l'ordre du jour.

Cinq discours pour penser libre

Un trésor de la spiritualité universelle commenté par un des plus grands sages du xx e siècle.
Cet ouvrage présente une traduction et les propres commentaires du Mahatma Gandhi de l'un des plus grands textes de l'humanité : la Bhagavad-Gîtâ, ou " Chant du Bienheureux ".
Entre 1924 et 1926, Gandhi, qui souhaitait se désengager provisoirement de la vie politique et se consacrer davantage à la vie spirituelle, va vouer son temps à l'étude et à la présentation de la Bhagavad-Gîtâ. Il délivre ses lectures, ses commentaires et ses réflexions à son auditoire et aux disciples, chaque matin, après la prière collective dans son ashram.
La Bhagavad-Gîtâ est le texte fondamental de l'Inde, écrit entre 200 av J.-C et 200 ap. J.-C. Il contient un message donné à Arjuna par le dieu Krishna sur un champ de bataille. Face à Arjuna qui hésite, Krishna va lui transmettre dans cet intervalle suspendu, les plus profonds enseignements de la sagesse et le secret du yoga. Gandhi, guide spirituel et homme politique, oeuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence.
Son message d'ahimsâ, de non-violence, est universel et intemporel. Et c'est dans la Bhagavad-Gîtâ que Gandhi puisera ses intuitions spirituelles et sa force d'action.

La Bhagavad-Gita traduite et commentée par Gandhi

L'histoire a retenu de Gandhi qu'il fut un partisan de la désobéissance civile. Et ce fut bien le cas ! Les écrits d'Henry David Thoreau, inventeur de l'expression, le marquèrent profondément. Cette influence pourtant n'aboutit pas à une simple reprise ou imitation. Gandhi préféra discuter les enjeux de la désobéissance civile et mettre celle-ci en résonance avec sa vision, plus générale, de la résistance non violente : le Satyagraha. Réunissant un ensemble de textes inédits en français, cet ouvrage suit le chemin de la pensée et de l'action du Mahatma. S'efforçant d'en restituer toute l'intelligence, il nous conduit bien au-delà de l'icône muette à laquelle on réduit trop souvent ce grand homme du xxe siècle.

Inédit

Du devoir de désobéissance civile - Théorie et pratique

"La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme". Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas "scientifique". Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel. En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie. Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français. Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut. Edition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud. Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

Hind Swaraj - L'émancipation à l'indienne

« La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme. » Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas « scientifique ». Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel.
En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie.
Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français.Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut.
Édition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud.
Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

Tous les hommes sont frères : vie et pensées du Mahatma Gandhi d'après ses oeuvres

Résumé

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