Les fils de Noé - Les charpentiers du temps passé

Un amateur faisant tournoyer un grand cru dans son verre à pied vous dira peut-être que ce vin a "du corps". Ce dont on ne peut douter, c'est qu'il ait de l'esprit. De fait, la partie du volume d'un alcool qui s'évapore pendant son vieillissement en fût est appelée "la part de l'ange". A défaut d'être un spiritueux, le vin est bel et bien spirituel. Dans cet ouvrage érudit, Jean-François Blondel s'intéresse au symbolisme associé à la treille et son jus, ainsi qu'à son évolution à travers les millénaires et les civilisations. Les mythologies et légendes méditerranéennes, les religions abrahamiques, les sociétés à mystères (telles que le Compagnonnage et la Franc-maçonnerie), mais aussi la culture populaire, ont toutes enrichi ce message symbolique pour lui donner une dimension universelle. Ainsi trouve-t-on dans ce divin breuvage la matière même d'allégories propices aux questionnements métaphysiques de l'humanité. Le vin est une boisson complexe et ambiguë. Alors qu'il était célébré depuis la nuit des temps pour ses innombrables vertus thérapeutiques et glorifié pour son ivresse qui rapprochait le simple mortel du sacré, la modernité fait de lui le compagnon d'infortune de la classe ouvrière et ses excès font l'objet d'une lutte de santé publique. Regorgeant d'anecdotes insolites qui satisferont les chercheurs de vérité comme la curiosité du grand public, le travail de Jean-François Blondel nous interroge sur le devenir de cet inestimable héritage. Le goût du vin se mariant si bien avec l'amour des mots, l'ouvrage fait également la part belle à l'analyse du langage, tant ce dernier recèle les marques d'un imaginaire collectif aux origines mystérieuses. Dans le même esprit, un recueil de proverbes, dictons, citations célèbres et un choix de chansons à boire sont consignés en annexe.

La vigne et le vin, sacrés symboles

Présentation de près de 60 bibliothèques parmi les plus belles et les plus riches du monde, sans oublier les grandes bibliothèques disparues comme celles d'Alexandrie, Cordoue et Pergame. Sont également présentés quelques manuscrits et incunables rares et précieux.

Prestigieuses bibliothèques du monde

Le diable dans les cathédrales ! Sa présence peut surprendre. Le temple du Christ donnerait-il asile à Satan et à toutes ses cohortes de démons ? C'est, du moins, ce que le visiteur de nos grandes cathédrales peut constater, à l'observation de la statuaire qui orne leurs façades et leurs porches d'entrée, ainsi qu'à la contemplation de leurs vitraux. C'est aussi ce que nous content certaines légendes enfouies dans l'imaginaire populaire et montrant le diable intervenant sur les chantiers des cathédrales. Les imagiers y ont sculpté tout un bestiaire fantastique composé de dragons ailés, de serpents, de gargouilles, de chimères. Était-ce alors leur vision du démon qu'ils immortalisaient dans la pierre, ou ces animaux étranges représentaient-ils tout autre chose, un langage symbolique des bâtisseurs ayant une portée ésotérique ? Au fond, qu'est-ce que le diable et que représente-t-il ? On sait qu'il était déjà là, au Commencement des temps, créé par l'Éternel, et présent dans le jardin d'Éden et de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Satan, apparaissant alors sous les traits du serpent, serait-il alors le vecteur de la Connaissance ? La faute d'Adam serait-elle alors la faute d'avoir voulu « connaître » ?

Le diable dans les cathédrales - Le démon y aurait-il sa place ?

Les cathédrales ont de multiples visages. Elles sont l'image du monde ou, si l'on préfère, l'image de l'univers à l'échelle humaine. La cathédrale, dans ses trois dimensions, est liée au cosmos et traduit la recherche d'un certain ordre cosmique. L'alchimie, quant à elle, est cette doctrine secrète et mère de toutes les sciences, révélée aux hommes par le dieu Hermès. Les alchimistes se déclaraient dépositaires de ce savoir, caché aux yeux du vulgaire, mais révélé de manière voilée dans des écrits réservés aux adeptes. La cathédrale recèlerait alors une science cachée, une science hermétique, qui en fait un athanor de transmutation humaine. Les alchimistes aimaient à se retrouver le dimanche devant le grand portail de Notre-Dame de Paris et discuter de leurs travaux de la semaine écoulée. Cette habitude nous montre qu'ils ne travaillaient pas isolément, mais en groupes, en cercles mystiques, dont les membres étaient tenus de nier leur appartenance aux autorités profanes ou religieuses, s'ils étaient interrogés. C'est à la recherche de cette parole perdue que l'auteur invite le lecteur, ainsi qu'à la rencontre avec ces cercles mystiques et sociétés initiatiques qui ont entrouvert, à différentes époques de notre histoire, un voile sur leur existence.

Les cathédrales et l'alchimie - La quête d'une parole perdue

Une fois la terreur de l'an 1000 apaisée, on voit éclore l'art roman, qui apparaît comme le signe d'une renaissance spirituelle et artistique en Occident et inspire de nombreuses cathédrales, comme Cahors ou Le Puy-en-Velay. Les XIIe et XIIIe siècles constituent ce que l'on nomme le "temps des cathédrales", avec l'apparition de l'art ogival, improprement appelé art "gothique". Ce style ne cesse de se perfectionner avec l'apparition de la croisée d'ogives et de l'arc-boutant, qui permet aux constructeurs de lever des voûtes de plus en plus vertigineuses. Souvent détruites par des incendies, des catastrophes naturelles, des guerres, les cathédrales seront à chaque fois reconstruites, et, tel le phénix, elles renaissent de leurs cendres toujours plus grandes, toujours plus majestueuses. Spectaculaires témoignages de la ferveur et du génie des hommes, chefs-d'oeuvre artistiques et prouesses techniques, les cathédrales défient aujourd'hui le temps et les générations, solidement ancrées dans nos villes, d'où émergent leurs flèches lancées vers le ciel comme pour le pointer. Prodigieuses Cathédrales de France présente près de cinquante édifices parmi les plus prestigieux, commentés par la plume érudite de Jean-François Blondel, et illustrés par le photographe Sylvain Sonnet.

Prodigieuses cathédrales de France

L'âge d'or des cathédrales se situe aux XII e et XIII e siècles. C'est avec l'abbé Suger, le conseiller des rois capétiens Louis VI et Louis VII, que « l'art gothique », va permettre à la cathédrale de s'ouvrir sur le monde extérieur en y déversant la lumière au sein de la nef et du choeur, tandis que dans la poussière des chantiers sacrés, les maîtres d'oeuvre élèveront les voûtes d'ogive toujours de plus en plus haut.
Cependant, des travaux scientifiques récents montrent que la plupart des nos « vieilles dames de pierre » ne seraient plus debout aujourd'hui, si les bâtisseurs n'avaient fait appel aux ar- tisans du fer qui, très ingénieusement, insérèrent le métal dans la pierre pour augmenter sa résistance aux pressions s'exer- çant de toutes parts et qui menaçaient la stabilité de l'édifice.
Fascinés par cette « épopée des cathédrales », les hommes firent appel au merveilleux et au surnaturel pour expliquer ce qu'ils voyaient d'étrange dans ces oeuvres grandioses. Ne disait-on pas qu'anges et démons avaient leur part dans la construction ? Pourquoi les cathédrales sont-elles toutes des « Tours inachevées » ?
Les cathédrales seraient-elles des « Demeures philoso- phales » ? C'est du moins ce que l'on serait en droit de penser à la vue de ces étranges médaillons et figures hiéroglyphiques, qui semblent vouloir expliquer au promeneur qui les contemple, les étapes du « Grand oeuvre » des alchimistes ?

La cathédrale ; sa construction, ses légendes, ses mystères

Comment est-on passé des constructeurs du Moyen-Age, dont la vocation était de bâtir des édifices civils ou religieux, à la Franc-Maçonnerie, société d'hommes qui se réunissent pour travailler en commun dans le but de bâtir leur temple intérieur ? Existe-t-il une continuité historique entre les confréries des tailleurs de pierre et les Francs-Maçons ? Ou bien, s'agit-il d'une légende, savamment entretenue par les "inventeurs" de la Maçonnerie au XVIIIe siècle ? Mais, alors, pourquoi dans l'Angleterre du XVIIe siècle, des notables et des intellectuels, comme Elias Ashmole, membre de la Royal Society, se sont-ils fait recevoir "maçons", et dans quelles loges ? Jean-François Blondel nous retrace le contexte historique qui vit la création de la première Grande Loge de Londres, un certain 24 Juin 1717, à partir de quatre loges dont on dit qu'elles existaient de temps "immémorial". Il montre que c'est la Renaissance et l'influence d'une philosophie nouvelle sur l'architecture et l'art de bâtir, mêlée d'humanisme et de redécouverte de l'antique, qui sont à l'origine des courants de pensée qui ont convergé un jour pour créer la Franc-maçonnerie. L'auteur nous montre que le symbolisme de la Franc-Maçonnerie ne devient vraiment cohérent qu'à la lumière de l'héritage des maçons opératifs et de la compréhension des symboles qu'ils nous ont légués. Ce livre synthétise et présente au lecteur les plus récentes découvertes des historiens anglais et français sur la question encore mystérieuse des origines de la Franc-Maçonnerie.

Des tailleurs de pierre aux francs-maçons

Le diable dans les cathédrales ! Sa présence peut surprendre. Le temple du Christ donnerait-il asile à Satan et à toutes ses cohortes de démons ? C'est, du moins, ce que le visiteur de nos grandes cathédrales peut constater, à l'observation de la statuaire qui orne leurs façades et leurs porches d'entrée, ainsi qu'à la contemplation de leurs vitraux. C'est aussi ce que nous content certaines légendes enfouies dans l'imaginaire populaire, montrant le diable intervenant sur les chantiers des cathédrales.
Les imagiers - les sculpteurs en figures au Moyen Âge - y ont façonné tout un bestiaire fantastique composé de dragons ailés, de serpents, de gargouilles, de chimères. Était-ce alors leur vision du démon qu'ils immortalisaient dans la pierre, ou ces animaux étranges représentaient-ils tout autre chose, un langage symbolique des bâtisseurs ayant une portée ésotérique ?
Au fond, qu'est-ce que le diable et que représente-t-il ? On sait qu'il était déjà là, au Commencement des temps, créé par l'Éternel, et présent dans le jardin d'Éden et dans l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Satan, apparaissant alors sous les traits du serpent, serait-il le vecteur de la Connaissance ? La faute d'Adam serait-elle alors d'avoir voulu " connaître " ?

Les fils de Noé - Les charpentiers du temps passé

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