Au coeur de l'islam, comme des autres religions de l'humanité, il existe une voie d'éveil, un chemin conduisant à une conscience toujours plus subtile du secret de l'existence. Ainsi l'islam n'est pas que "loi de Dieu" , il est aussi ouverture du coeur à la vision d'Allh, la Réalité une et infinie. Mais cette dimension intérieure reste largement méconnue, y compris des musulmans eux-mêmes, et ce malgré l'écho qu'en donne le soufisme, qui est historiquement la voie initiatique par excellence de l'islam. Abdennour Bidar nous présente cette voie de libération du regard à travers les cinq piliers fondamentaux de l'islam auquel tout musulman dans le monde se réfère : le témoignage de foi, la prière, l'aumône, le jeûne et le pèlerinage. Pour chacun de ces piliers, il nous invite à découvrir, à méditer et à vivre sa signification symbolique et initiatique.

Les cinq piliers de l'Islam et leur sens initiatique

Abdennour Bidar, dans son nouveau livre-poème, adresse un vibrant appel pour une révolution spirituelle.

Partant du constat que ce monde capitaliste et consumériste nous oblige à vivre une existence sans âme, sans esprit et sans humanité, Abdennour Bidar lance un vibrant appel au monde contemporain pour qu'une révolution soit possible. Non pas une révolution violente comme par le passé, mais une révolution tout à la fois spirituelle et politique. Ni alarmiste ni insouciant, ni catastrophiste ni inconséquent, Abdennour Bidar est un optimiste conscient qui croit ?nalement aux forces de l'Esprit et à la capacité de la jeunesse de trouver en elle-même, dans un retournement intérieur vers l'Absolu, les puissantes ressources nécessaires pour nous sortir des impasses où l'exploitation du monde nous a perdus : impasse climatique, impasse économique, impasse matérialiste... Et si ce chant de révolte devenait le cri de ralliement de toutes celles et ceux qui sont en quête d'un monde plus humain et plus divin ! Et si nous étions à l'aube d'une humanité nouvelle, in?niment plus spirituelle !

Révolution spirituelle !

Comment se forme une pensée ? Elle cristallise toute une histoire. Sa profondeur lui est donnée par l'épaisseur entière d'une existence. C'est ainsi que la vision d'un islam encore inconnu, débordant les limites de sa tradition pour épouser les principes modernes de liberté, d'égalité et de fraternité humaines, est venue à l'auteur de sa propre situation de vie. Situation de déchirement entre sa religion islamique et son identité française, qu'il a passé des années à réconcilier. Self Islam est le récit de ce long travail d'unification intérieure. Abdennour Bidar y raconte comment le petit auvergnat qu'il était s'est retrouvé musulman par la conversion de sa mère, loin de tout minaret et de toute culture arabo-musulmane. Comment, ensuite, dans son parcours de jeune intellectuel, les deux univers de la philosophie occidentale et de la doctrine islamique se sont durement affrontés puis lentement conciliés. Comment, enfin, il a ressenti la nécessité de faire partager cette expérience. De témoigner d'une revivification possible de l'islam, montrant à tous qu'il y a encore en lui des ressources inexploitées de sens et de vie, particulièrement fécondes pour ce temps de « désenchantement du monde » que traverse aujourd'hui l'Europe.

Self islam

Face au djihâdisme meurtrier, les consciences du monde musulman se sont indignées : "pas en mon nom", ont-elles crié pour refuser la confusion entre la barbarie de cet islamisme et la civilisation de l'Islam. Mais cette indignation est-elle suffisante ? Ne faut-il pas aussi que le monde musulman se remette en question ? Qu'il se demande pourquoi le monstre terroriste a choisi de lui voler son visage plutôt qu'un autre ? Est-ce réellement un hasard si la barbarie a surgi cette fois-ci dans l'histoire humaine du côté d'un Islam en proie à une crise profonde, ouverte depuis les Printemps arabes de 2011, et qui porte justement sur la place dans la société d'une religion que le djihâdisme voudrait totalitaire ? Il fallait oser cette interpellation critique du monde musulman, qui prend ici la forme d'une Lettre ouverte au monde musulman écrite avec l'esprit critique du philosophe et le cœur d'un musulman attristé de voir sa culture si mal en point.Il fallait l'oser aussi à cause d'une urgence : celle d'une discussion sans concession entre l'Islam et l'Occident, qui lui non plus n'est pas très au clair à ce sujet, sur ce que nous voulons considérer comme sacré ? Les droits de l'homme ou les droits de Dieu ? La liberté d'expression ou la soumission à la loi de Dieu ? C'est devenu, au niveau mondial, un débat crucial. Pour l'heure, entre un Occident désenchanté et un Islam profondément divisé contre lui-même, rien ne suffit à créer sur le sujet un universel partagé... Et tout reste donc à faire !

Lettre ouverte au monde musulman

Assiste-t-on à un retour du religieux ? La " sortie de la religion " prophétisée par la modernité occidentale comme avenir de l'humanité a-t-elle échoué ? L'auteur ne croit pas au retour du religieux mais se demande pourquoi des millions d'hommes continuent de chercher dans la religion un sens à leur existence. Pourquoi la religion refuse-t-elle de mourir ? Sans doute parce que l'Occident a voulu s'en débarrasser trop vite, comme si elle ne relevait que de l'illusion et n'avait rien à nous transmettre. Mettant à profit sa double culture intellectuelle - musulmane et occidentale -, il propose dans ce livre une nouvelle manière de penser la sortie de la religion. Pendant des millénaires, les hommes ont accordé à leurs dieux une infinie puissance créatrice, mais aussi la capacité de détruire le monde. Or la formidable accélération du progrès scientifique et technologique leur donne désormais cette surpuissance jadis réservée aux dieux... Notre problème est que nous ne savons pas comment la maîtriser : ravages de la toute-puissance de l'argent, catastrophe écologique. Sommes-nous devenus des dieux fous ? Les hommes n'ont pas su hériter de la sagesse dont les dieux étaient prudemment dotés... C'est cette sagesse dont nous avons aujourd'hui le plus besoin. L'auteur propose donc de " désoccidentaliser " notre compréhension de la sortie de la religion. Peut-on aller chercher ailleurs, entre autres dans l'islam, de quoi venir au secours de l'épuisement du discours occidental sur la religion ? Peut-on aller chercher dans les religions elles-mêmes les ressources pour penser ce nouveau stade d'évolution de l'humanité tout entière ?

Comment sortir de la religion

La laïcité n'est pas l'ennemie de la religion. Comment la République peut-elle fabriquer une unité non-totalitaire et respectueuse de l'altérité, qui ne supprime pas les différences mais les laisse au contraire s'exprimer, sans jamais perdre de sa solidité ? Unité et multiplicité forment ensemble un critère d'estimation de la compréhension et de l'usage juste, entre autres, du principe de laïcité. Car si le principe de laïcité doit servir aujourd'hui à quelque chose, c'est bien à nous rassembler, à vivre ensemble au sein d'une société multiculturelle dans laquelle l'application de la laïcité est équilibrée et juste.

Laïcité et religion dans la France d'aujourd'hui

Figure spirituelle majeure de l'Islam du sous-continent indien, Mohammed Iqbal (1873-1938), juriste et poète, a souvent été surnommé le «  Luther de l'islam  ». Dès 1905, il donne à la religion de Mahomet la tâche de se confronter à l'annonce occidentale de la «  mort de Dieu » : aux croyants, il demande de prendre acte du fait que Dieu s'est éclipsé de notre monde et que personne ne peut plus s'autoriser de lui ; aux incroyants, il propose un chemin pour sortir de l'angoisse de la perte de sens. La voie du salut céleste et celle du bonheur terrestre peuvent être réconciliées si l'on apprend à voir Dieu comme la promesse de l'accomplissement de l'homme. Abdennour Bidar, lui-même philosophe musulman appelant à un «  islam sans soumission  », nous invite à découvrir cette vision libératrice.

Précédemment paru sous le titre L'islam face à la mort de Dieu, ce livre est ici augmenté d'un chapitre inédit consacré à la délicate question de l'héritage politique de Iqbal.

L'Islam spirituel de Mohammed Iqbal

Abdennour Bidar a grandi en Auvergne entre une mère française convertie à l'islam et un grand-père communiste et athée. Dans ce récit très personnel, il raconte cet itinéraire de musulman atypique, sa double identité et sa double culture. Il explique comment, dans son parcours de jeune intellectuel, les deux univers de la philosophie occidentale et de la doctrine islamique se sont durement affrontés puis lentement conciliés. Comment, enfin, il a ressenti la nécessité de faire partager cette expérience de l'adhésion à un islam personnel que chaque individu doit pouvoir choisir en son âme et conscience, selon ses propres besoins et ses aspirations spirituelles, et non en fonction de lois, d'habitudes ou de coutumes.

Partant du constat que ce monde capitaliste et consumériste nous oblige à vivre une existence sans âme, sans esprit et sans humanité, Abdennour Bidar lance un vibrant appel au monde contemporain pour qu'une révolution soit possible. Non pas une révolution violente comme par le passé, mais une révolution tout à la fois spirituelle et politique. Ni alarmiste ni insouciant, ni catastrophiste ni inconséquent, Abdennour Bidar est un optimiste conscient qui croit ?nalement aux forces de l'Esprit et à la capacité de la jeunesse de trouver en elle-même, dans un retournement intérieur vers l'Absolu, les puissantes ressources nécessaires pour nous sortir des impasses où l'exploitation du monde nous a perdus : impasse climatique, impasse économique, impasse matérialiste... Et si ce chant de révolte devenait le cri de ralliement de toutes celles et ceux qui sont en quête d'un monde plus humain et plus divin ! Et si nous étions à l'aube d'une humanité nouvelle, in?niment plus spirituelle !

Les cinq piliers de l'Islam et leur sens initiatique

Résumé

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