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"Je n'ai pas voulu cela." La phrase de Guillaume II reprise par Karl Kraus dans Les Derniers jours de l'humanité sert de fil conducteur à une archéologie du sujet de l'action, entendu comme sujet d'un libre "usage" (khrêsis) du vouloir et du faire. Le fond du débat est d'ordre logique. Il passe par une distinction entre volonté (voluntas) et nolonté (noluntas), vouloir faire (velle facere), ne pas vouloir faire (non velle facere) et vouloir ne pas faire (nolle facere) dont l'histoire est retracée d'Anselme de Cantorbéry à Roderick Chisholm. S'y déploie une série de questions analysées en détail d'Abélard à Locke, de Buridan à Schopenhauer, de Duns Scot à Hobbes, Bramhall et Leibniz. Suis-je libre de vouloir ce que je veux faire ? De vouloir ce que je ne veux pas faire ? De ne pas vouloir ce que je veux faire ? Non seulement avant de le faire, mais en le faisant ? De l'Ane de Buridan au principe des possibilités alternatives de Harry Frankfurt, tout est mobilisé pour faire comprendre comment c'est en théologie que s'est nouée la question philosophique du rapport entre vouloir, nouloir et principe de non-contradiction. Deux modèles, en effet, s'affrontent depuis que la tradition chrétienne a élaboré les bases logiques de la théorie de la volonté et de l'action : le modèle aristotélicien, mis en oeuvre dans la théologie byzantine par le patriarche de Constantinople Sergius Ier, fondé sur un principe de cohérence subjective du vouloir assenant qu'un même "sujet" ne peut vouloir simultanément deux contraires ; le modèle augustinien, repris par Duns Scot et Hannah Arendt, affirmant que toute volonté fait en même temps acte de vouloir et de non-vouloir. "Il faut toujours deux volontés rivales pour vouloir." Pour le reste : Spectemur agendo ! "Voyez-nous faire !" Nos actes sont nos juges. Une réponse à toutes les dénégations.

La volonté et l'action - Cours du Collège de France 2015

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant pour les uns l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, pour les autres l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, mille ans de réflexion ont été longtemps relégués dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance et de la prémodernité.
Depuis plusieurs décennies, les travaux des historiens de la philosophie ont redonné toute sa place à un Moyen Âge pluriel, en dialogue avec la philosophie vivante, ses évolutions disciplinaires et sociétales, ses débats et ses conflits. Alain de Libera nous présente les disciplines de la pensée médiévale : logique, physique, métaphysique, psychologie et éthique.

La philosophie médiévale

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux inter-règne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'" autorité " des " Pères " et des " Docteurs " règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

Le Moyen Age est, dit-on, la période comprise entre la chute de l'Empire romain d'Occident (476) et la prise de Constantinople par les Turcs (1453). La compréhension traditionnelle de ces dix siècles est ainsi centrée, inconsciemment, sur la romanité. L'ambition de ce livre, qui se veut un manuel d'histoire où les doctrines et les systèmes sons ressaisis dans le contexte de leur temps, est de donner du Moyen Age philosophique une autre image : plurielle, décentrée, multiculturelle. L'axe de l'analyse est fourni par les voyages successifs de la philosophie d'Occident en Orient, puis d'Orient en Occident, d'Athènes à Harran, d'Harran à Bagdad, puis à Cordoue, à Tolède, à Paris, à Cologne et à Prague. En traitant pour la première fois ex æquo les pensées byzantine, arabomusulmane, juive ou latine, on répond à deux questions : Y a-t-il eu de la philosophie au Moyen Age ? Quelles contribution a-t-elle apportée à l'histoire de la philosophie ?

Deux conceptions de la métaphysique se sont affrontées à l'automne du Moyen Âge : l'une a donné naissance à la métaphysique de l'esprit, culminant dans l'idéalisme allemand; l'autre, à la métaphysique de l'être comme onto-théo-logie. Albert le Grand est le premier à avoir tenté d'harmoniser une réflexion sur l'être et une théorie de l'intellect, d'articuler une ontologie et une noétique.
On trouvera dans cet ouvrage l'étude de ses thèses et celle de ceux qu'il a influencés, des philosophes « teutoniques » aux averroïstes « latins ». Enracinée dans la tradition du péripatétisme gréco-arabe, mais également imprégnée de néoplatonisme, la métaphysique offre une vue d'ensemble des problèmes discutés au Moyen Âge et de leurs sources philosophiques et littéraires. C'est tout ce réseau que l'auteur tente de restituer, s'appuyant sur un choix de textes traduits, illustrant la méthode et le style du Doctor Universalis, qui complète l'analyse historique et thématique.

Métaphysique et noétique : Albert le Grand

Eckhart, Suso, Tauler et la divinisation de l'homme

Penser au Moyen Âge 

L'objet de ce livre est l'expérience de la pensée, telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes aux XIIIe et XIVe siècles. 

L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique et porte volontairement sur des discours. Ainsi, la censure est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. 

Ce livre entend déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain du rationnel. Car il y a un oubli de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie, ont commencé en Islam avant d'être importés en Occident. 

Alain de Libera 

Professeur au Collège de France, directeur d'études à l'École pratique des hautes études, il a notamment publié Archéologie du sujet (Vrin, trois tomes, 2007, 2008 et 2014).

Penser au Moyen Âge

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

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