Morgen schtarbe

On doit à Kant l'idée d'archéologie philosophique, et à Foucault sa définition : l'histoire de "ce qui rend nécessaire une certaine forme de pensée". Les dix leçons de chose ici éditées veulent définir et illustrer par l'exemple le sens de la démarche "archéologique" en histoire de la philosophie. On y fouille trois archives logiques et métaphysiques majeures dont on montre l'interconnexion, de l'Antiquité et du Moyen Age à l'Age classique et à la modernité : le dossier de la querelle des universaux, celui du statut ontologique du mal, celui du mode d'existence des fictions, en suivant pas à pas le travail des grandes figures de l'histoire philosophique de la philosophie, de Morhof (1691) et Brucker (1770) à Cousin (1867), Reid (1796) et Stewart (1828). Grâce à des outils nouveaux, comme la notion de feed back textuel, on montre comment s'est constituée la distinction historiographique entre nominalisme, réalisme et conceptualisme qui articule toute l'histoire de la logique et de la psychologie à la fin du XIXe siècle. Attentif à la construction des "intrigues", on revient sur la promotion d'Abélard et de Descartes au rôle de figures porteuses du "grand récit" philosophique national. Soucieux de renouer l'alliance entre perspective génétique et méthode structurale, on tente de répondre sur un cas précis à la question foucaldienne des "règles de passage d'un événement de pensée à un autre", en l'occurrence : comment les médiévaux passent du "questionnaire de Porphyre" au "problème des universaux". Bref : on plaide pour cette archéologie du texte et des concepts primitivement exclue par Foucault du domaine de l'archéologie du savoir.

L'archéologie philosophique - Séminaire du Collège de France 2013-2014

Le " sujet " n'est pas une création moderne. Ce n'est pas davantage un concept psychologique. Moins encore l'invention de Descartes. C'est le produit d'une série de déplacements, de transformations et de refontes d'un réseau de notions (sujet, agent, acteur, auteur, acte, action, passion, suppôt, hypostase, individu, conscience, personne, " je ", moi, Self, égoïté), de principes (attribution, imputation, appropriation) et de schèmes théoriques mis en place dans l'Antiquité tardive (Plotin, Porphyre, Augustin), élaboré au Moyen Age (Bonaventure, Thomas d'Aquin), puis mis en crise à l'Age classique par l'invention de la " conscience " (Locke). Une histoire de la subjectivité ne peut donc être qu'une archéologie du sujet, travaillant la " longue durée " philosophique, une histoire de la philosophie du sujet entendue comme histoire du sujet de la philosophie, une " archéologie du savoir " pensée dans l'horizon de " l'histoire de l'Etre ". Placé sous le double patronage de Heidegger et de Foucault, ce premier volume expose une méthode, introduit les concepts (périchorèse, immanence psychique, intentionnalité), présente les schèmes (sujet, suppôt, hypostase, personne ; attribution, action, inhérence, dénomination) et forge les outils historiques (attributivisme, subjectité) nécessaires pour construire un premier parcours philosophique et théologique dans les quatre domaines où s'articule la figure inaugurale de l'histoire de la subjectivité : Qui pense ? Quel est le sujet de la pensée ? Qui sommes-nous ? Qu'est-ce que l'homme ?

Archéologie du sujet - Volume 1, Naissance du sujet

L'objet de ce livre est " l'expérience de la pensée ", telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes, plus ou moins hétérodoxes, aux xiiie et xive siècles.

L'enquête menée par alain de libera se veut indépendante de la sociologie historique (perspective illustrée par " les intellectuels au moyen age " de j.  le goff) et porte volontairement sur des discours.  ainsi la censure (en particulier les condamnations parisiennes de 1277 : 219 idées interdites !) est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir.

Réflexion sur la place du médiévisme dans l'institution du savoir et le rôle équivoque du moyen age dans la culture politique contemporaine, ce livre entend aussi déplacer le dialogue de l'islam et de l'occident sur le terrain de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'orient à l'occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de philosophie, ont commencé en islam, avant d'être importés (avec le modèle de l'intellectuel lui-même) en occident.

Penser au moyen age

Qu'appelle-t-on penser ? La pensée est-elle un acte ? Une action ? Pensée et conscience vont-elles de pair ? Toute pensée est-elle consciente ? Personnelle ? Subjective ? Immanente ? Le sujet de la pensée est-il psychique ou corporel ? Unique ou multiple ? Ame ou esprit ? Esprit ou corps ? Avec ce troisième tome commence, scandé par les interventions successives de l'Université (condamnations parisiennes de 1270 et 1277) et du Magistère (concile de Vienne, 1312, et de Latran V, 1513), la relation d'un débat de plus de cinq siècles sur l'aptitude de l'homme à revendiquer le statut de sujet-agent psychique. Tout gravitant autour d'Aristote et de Descartes, on monte vers ce dernier en historiens du Moyen Age et descend vers lui en archéologues de la modernité - d'où l'image de l'escalier à double vis. La description heideggérienne du "moment" cartésien de l'invention de la subjectivité ne suffisant pas à décrire le passage à la modernité, dans la mesure où elle ne livre que l'histoire allemande, idéaliste, transcendantale, bref "kantienne" de l'invention du sujet, on s'attache à l'autre source de la modernité en psychologie et philosophie de l'esprit : empiriste, autrichienne (Brentano), mais aussi anglaise (Locke) et écossaise (Reid, Hamilton). L'Acte de penser comporte donc deux volumes. La Double révolution va d'Aristote à Reid, avec Averroès, Siger de Brabant, Thomas d'Aquin et Olivi. L'Empire du sujet revient au Moyen Age à partir de la modernité.

Archéologie du sujet - Volume 3, L'acte de penser Tome 1, La double révolution

Qu'est-ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l'âge idéal du magistère intellectuel de l'Église, soit l'époque malheureuse d'un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d'une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l'obscurantisme, mille ans de pensée, de réflexion, d'innovations et de travail dorment dans le silencieux inter-règne qui sépare l'Antiquité de la Renaissance. Autrement dit, c'est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l'" autorité " des " Pères " et des " Docteurs " règne sans partage, où la foi l'emporte sur la raison, le langage sur l'expérience, l'abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

La philosophie médiévale

Penser au Moyen Âge 

L'objet de ce livre est l'expérience de la pensée, telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes aux XIIIe et XIVe siècles. 

L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique et porte volontairement sur des discours. Ainsi, la censure est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. 

Ce livre entend déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain du rationnel. Car il y a un oubli de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie, ont commencé en Islam avant d'être importés en Occident. 

Alain de Libera 

Professeur au Collège de France, directeur d'études à l'École pratique des hautes études, il a notamment publié Archéologie du sujet (Vrin, trois tomes, 2007, 2008 et 2014).

Penser au Moyen Âge

Faut-il arracher Augustin à la métaphysique ? En faire une lecture " postmétaphysique "? Ou au contraire l'inscrire à nouveaux frais dans l'horizon repensé d'une " philosophie des Pères de l'Eglise "? Métaphysique et théologie sont-elles solidaires, séparables, chacune valant en son ordre ou toutes deux, et pour les mêmes raisons, à dépasser ? Le mystère trinitaire et celui de l'union des deux natures dans la personne du Christ viennent ici, autour d'Augustin, questionner la métaphysique, son histoire et ses figures, de l'aristotélisme médiéval à la phénoménologie : d'Augustin à Heidegger, et retour. Rassemblant des textes d'orientation, de facture et de style différents, donnés à l'occasion du Colloque inaugural de l'Institut d'études médiévales de l'Institut Catholique de Paris, en juin 2010, le présent volume aborde trois points d'articulation ou de tension forts entre philosophie et théologie chrétienne : la question du rapport de l'ontologie (ou du langage de l'être) et de l'ousiologie (ou du langage de la substance) à la Trinité chez Augustin et dans sa tradition interprétative ; la question de l'image ; celle de la finitude.

Après la métaphysique : Augustin ?

Le Moyen Age est, dit-on, la période comprise entre la chute de l'Empire romain d'Occident (476) et la prise de Constantinople par les Turcs (1453). La compréhension traditionnelle de ces dix siècles est ainsi centrée, inconsciemment, sur la romanité. L'ambition de ce livre, qui se veut un manuel d'histoire où les doctrines et les systèmes sons ressaisis dans le contexte de leur temps, est de donner du Moyen Age philosophique une autre image : plurielle, décentrée, multiculturelle. L'axe de l'analyse est fourni par les voyages successifs de la philosophie d'Occident en Orient, puis d'Orient en Occident, d'Athènes à Harran, d'Harran à Bagdad, puis à Cordoue, à Tolède, à Paris, à Cologne et à Prague. En traitant pour la première fois ex æquo les pensées byzantine, arabomusulmane, juive ou latine, on répond à deux questions : Y a-t-il eu de la philosophie au Moyen Age ? Quelles contribution a-t-elle apportée à l'histoire de la philosophie ?

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Résumé

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