Quelles sont les formes assumées par les textes grecs et latins pour permettre leur assignation à un auteur particulier et à quoi correspondent dans l'Antiquité les modalités textuelles et institutionnelles de la fonction-auteur telle que l'a définie Michel Foucault ? Les réponses apportées à ces deux questions sont précisées dans la confrontation comparative avec d'autres traditions littéraires, au cours du Moyen Âge européen, à la Renaissance, au XVIIIe siècle.

Identites d'auteur dans l'antiquite et la tradition europeenne

Le processus d'énonciation laisse des traces dans l'énoncé même de l'œuvre littéraire, organisant une réalité énonciative de l'ordre du dit et de récrit. De cette épaisseur textuelle entre récit et référent psycho-social, l'auteur antique profite largement pour donner une image de son propre rôle qui ne coïncide pas forcément avec sa fonction empirique. De là, chez Homère, dans les Hymnes homériques, pour Hésiode ou les poètes lyriques, ou encore chez Hérodote et ses successeurs, les infinies possibilités de positions énonciatives qui brisent le cadre des genres considérés comme traditionnels et qui convergent finalement vers la mise en scène masquée de la tragédie classique.
Dans ce livre sont tour à tour en jeu les relations entre auteur et autorité énonciative, le rôle du je "lyrique", les fonctions du masque et du regard dans les représentations dramatiques et iconographiques, les jeux de mots narratifs sur les noms propres, la poétique du discours historique.

Le récit en Grèce ancienne

Des jeunes filles chantent en choeur le désir homoérotique que leur inspire leur chorège tout en disant leur relation rituelle avec une déesse, incarnation de la beauté féminine. Les mots chantés sur un pas de danse chorale ont été composés par un poète masculin au service de la cité de Sparte, pourtant célèbre pour sa culture militaire masculine. À l'exemple des poèmes dits parthénées du poète Alcman, on s'interroge successivement sur les formes poétiques et rituelles assumées par une sexualité dépassant l'opposition moderne entre hétéro- et homosexualité, sur les rapports sociaux et religieux de sexe que ces performances poétiques mettent en jeu, sur la culture musicale du chant qu'elles impliquent avec ses formes institutionnelles, sur des pratiques rituelles adossées aux récits héroïques fondateurs de la cité, sur les qualités et fonctions des divinités auxquelles sont destinées ces célébrations politiques et religieuses de l'adolescence féminine : Artémis, Apollon, Héra, Aphrodite et, à Sparte, Hélène. En combinaison avec une perspective d'histoire des religions en régime polythéiste, l'approche offerte par l'anthropologie culturelle et sociale invite à aborder la fonction sociale autant de ces performances musicales que des relations sexuelles impliquées. La comparaison anthropologique avec les processus rituels de l'initiation tribale permet de saisir le sens esthétique et politique de l'éducation chorale et rituelle des jeunes filles en Grèce ancienne ; ce processus éducatif à caractère initiatique les prépare aux rôles différenciés de sexe et aux statuts sociaux qu'elles assument en tant qu'adultes.

Les Choeurs de jeunes filles en Grèce ancienne

Le mythe, le rite, constituent deux objets privilégiés de l'anthropologie culturelle et sociale, deux concepts dont l'origine est censée remonter aux Anciens. Si, de fait, il n'en est rien, en revanche les Grecs se sont montrés de véritables maîtres dans la création et la manipulation, d'une part, des récits héroïques que nous, modernes, identifions comme des mythes, d'autre part des pratiques cultuelles que nous dénommons rites. Mais, en régime polythéiste, ce qui importe ce sont les rapports pratiques entre ces productions d'un même processus symbolique ; il est animé par de grands poètes et des cités puissantes, et ses manifestations, dans leurs dimensions historique et politique, constituent un domaine d'enquête foisonnant. Dès la fin du VIe siècle avant notre ère, à l'aube de l'âge supposé être celui de la démocratie et de la raison, ne voit-on pas les Athéniens s'approprier la figure du jeune Thésée pour en faire, sous les apparences du néo-initié, le modèle du futur citoyen ? Assorti d'autres "travaux", le célèbre épisode du combat du jeune héros contre le Minotaure est dès lors recentré sur Athènes. Présentées comme des gestes premiers, civilisateurs, les actions du jeune héros permettent non seulement de reformuler le sens des rituels offerts aux divinités tutélaires de la cité, mais elles légitiment aussi une politique d'expansion économique et maritime, soutenue par un désir de domination culturelle. Se dessine ainsi un nouvel espace fait de réalité historique et façonné par l'imaginaire, marqué par des actions héroïques fondatrices et habité par des gestes rituels qui entretiennent les relations avec les dieux. A partir de textes et d'images, la saga de Thésée nous offre un terrain privilégié d'enquête à la fois sémio-narrative et anthropologique pour explorer un florissant travail de production symbolique, à visée pratique.

Thésée et l'imaginaire athénien - Légende et culte en Grèce antique

L'Éros dans la Grèce antique

Cyrène au ciel percé, Cyrène et ses trois récoltes annuelles de fruits, Cyrène nourricière de troupeaux en ses riches pâturages. Poètes et historiographes ont rivalisé d'invention pour faire de la fertile et prospère colonie grecque de Libye une terre de l'Âge d'or.
Mais Cyrène, c'est aussi le nom de la jeune nymphe tueuse de lions qu'Apollon, amoureux, emmène de Thessalie en Libye pour s'unir à elle sur le site de la future cité grecque, autour de l'eau jaillissante qui porte le même nom. C'est encore une terre lointaine qu'il faut ancrer au continent par un autre récit métaphorique, animé par les Argonautes. C'est enfin ce territoire civique dont le balbutiant Battos, conduit par la voix oraculaire d'Apollon Pythien, trace le plan en forme de nef, pour être héroïsé à sa poupe.
Dans plusieurs entrelacs narratifs et métaphoriques d'une extraordinaire richesse les Grecs ont tissé la mémoire poétique d'un acte de fondation essentiel, consacré par un culte héroïque. Au gré des circonstances historiques, selon les occasions rituelles, en relation avec les genres qui les portent à leur public, ces différentes configurations du temps, de l'espace et de l'événement ne cessent de se métamorphoser. Mythe, légende, conte ou histoire ?
L'occasion est trop belle pour ne pas montrer qu'en dépit de sa dénomination hellène, le mythe n'est pas une catégorie indigène. Pour les Grecs, les récits de fondation font partie de cette « archéologie » qui soumet l'histoire des temps anciens à la spéculation symbolique pour l'offrir à la communauté de croyance qui l'entretient sous une forme en général rituelle, avec une efficacité politique et religieuse renouvelée.
Telle est la double visée de cet essai : tenter une critique du concept moderne de mythe tout en restituant dans leurs profondeur sémantique, et avec leurs fonctions poétiques et sociales, les créations fictionnelles suscitées par les relations mémorielles des Grecs avec le passé de la plus « mythique » de leurs colonies.

Mythe et histoire dans l'Antiquité grecque

Cet ouvrage s'efforce de fournir des éclairages sur les causes des migrations forcées et sur leurs conséquences (stigmatisation, discrimination, exclusion, négation des droits...). Poussés à l'exil par les effets d'une mondialisation d'ordre néocolonial, les personnes exilées sont soumis à une triple sélectionA : par le voyage, par l'enregistrement aux frontières de l'UE dans les centre de tri, par la menace constante d'expulsion dans le pays qui devrait les accueillir. L'absence de statut, la négation de toute identité condamnent à des conditions de vie plus que précaires, à des violences policières et à des pressions psychiques qui contribuent à détruire leur humanité. Il s'agit de s'interroger autant sur les raisons de ces discriminations et de ces exclusions que sur les usages politiques dont elles sont le prétexte et de proposer des voies pour définir une autre politique migratoire et changer le système qui produit les migrations forcées.

Migrations forcées, discriminations et exclusions - Les enjeux de politiques néocoloniales

C'est au XVIIe siècle, notamment avec Descartes, que naît le concept moderne de " nature " : une nature-objet soumise à la raison de l'homme. Une tradition tenace, européo-centrée, fait remonter l'idée de " nature ", comme domaine à exploiter, au concept grec ancien de phusis. Dans cette mesure, elle l'oppose à l'idée de " culture ". Qu'en est-il au juste ? La question est stratégique au moment où l'urgence climatique exige de s'interroger sur l'impact des activités humaines sur une nature désormais envisagée comme éco-système. Quelles causes ? quelles conséquences ? quelle alternative ? Qui dit culture grecque, dit culture éloignée, dans le temps et dans l'espace. Sans doute la différence culturelle exige-t-elle une approche anthropologique. Or une anthropologie des conceptions grecques antiques implique une approche critique de catégories historiques, dans leurs définitions indigènes. Mais, dans cette mise à distance, elle exige aussi un retour réflexif, par le regard oblique qu'elle induit, sur nos propres concepts. La phusis grecque donc, parfois opposée au nomos (la coutume des hommes), non seulement pour repenser l'opposition moderne entre " nature " et " culture " ; mais la phusis grecque surtout pour critiquer le paradigme qui est le nôtre, dans ses effets pratiques. Il s'avère en effet que l'idée de domination et d'exploitation de ce que nous avons constitué en nature est au coeur du modèle idéologique, économique et financier imposé par le capitalisme néolibéral qui désormais façonne et détruit aussi bien le monde des hommes que leur environnement. Concept grec de " nature " entendue comme processus dynamique de développement d'un organisme ou du cosmos, et arts techniques que le héros Prométhée mis en scène par Eschyle propose aux hommes mortels pour animer leurs relations signifiantes avec leur environnement - cette double référence à la Grèce classique permet un retour réflexif sur la " nature " et la " culture " modernes. De manière sans doute inattendue, deux savoirs contemporains, développés en technologies de pointe, peuvent y collaborer : d'une part le génie génétique, d'autre part les sciences neuronales. En effet fondés sur plasticité et interaction, les principes épistémologiques à la base de ces deux savoirs permettent, en relation avec les principes interprétatifs fondant les techniques prométhéennes, de revisiter l'opposition devenue dangereusement traditionnelle : non plus la culture face à la nature, mais les relations interactives des communautés des hommes avec leurs milieux. Loin de constituer une nature objective qui peut être dominée par l'homme, l'environnement s'avère aussi indispensable à l'homme qu'il est configuré par lui. A ce titre, constitué en milieu, l'environnement ne saurait être réduit à une nature dont l'homme pourrait utiliser les " ressources " pour un profit individuel devenu profit principalement matériel et financier. C'est dès lors le principe du productivisme et du profit fondant l'économie capitaliste qui s'effondre. A moins de conséquences destructrices aussi bien sur le climat que sur les populations les plus dépourvues, ni l'homme ni son environnement ne peuvent être envisagés en termes de ressources à exploiter. Il n'y a pas, d'un côté, une nature soumise passivement à la raison humaine et, de l'autre, une culture des hommes susceptibles, par leurs arts techniques, de tirer profit de cette nature inerte. A l'âge de l'anthropocène, les indispensables rapports des hommes avec leur environnement sont donc à concevoir non pas en termes de relations avec un écosystème divinisé en Terre, mais comme interaction sociale avec des écologies modelées par les pratiques techniques et sémiotiques des hommes. Aussi bien l'urgence climatique que le caractère limité de ressources qui n'ont rien de " naturel " exigent la transition vers un écosocialisme altermondialiste. Ce passage exige de rompre avec un capitalisme destructeur d'hommes et d'environnements, en rétablissant, dans un sens anthropo-poiétique et éco-poiétique, l'interaction entre les sociétés des hommes et leurs milieux. Il en va de la survie des uns et des autres. En somme, la nature ne peut être que culture.

Avenir de la planète et urgence climatique - Au-delà de l'opposition nature/culture

Adepte infatigable de la marche alpine, Claude Calame manifeste la même endurance et la même mobilité dans son parcours intellectuel. Escarpés et rocailleux pour certains, à flanc de coteau et verdoyants pour d'autres, lei sentiers multiples qu'il emprunte témoignent d'une pensée résolument interdisciplinaire - au carrefour de la philologie, de la sémiotique, de l'analyse du discours et de l'anthropologie culturelle -, conjuguant érudition dans l'étude du passé et engagement dans le présent, capable de passer de la Grèce antique à la Papouasie-Nouvelle-Guinée et à Bali, avant de faire retour sur les réalités politiques de l'Helvétie contemporaine. Ce volume invite à suivre Claude Calame sur ces sentiers transversaux, à travers quinze études réunies en guise d'hommage pour celui qui fut titulaire durant près de vingt ans de la chaire de langue et littérature grecques de l'Université de Lausanne.

Identites d'auteur dans l'antiquite et la tradition europeenne

Résumé

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