Dieu sans l'Ãªtre (4e Ã©dition)

Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'État ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas « à l'idée » ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. 

D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Courbet ou la peinture à l'oeil

Qu'est-ce que la philosophie ? Cette question, chaque génération de philosophes débutants doit se la poser. Mais, comme les réponses théoriques divergent trop pour convaincre, il vaut mieux se demander comment se pratique la philosophie. Et de ce point de vue, les choses s'éclairent. En trois directions. D'abord, on ne peut, au contraire des sciences positives, pratiquer la philosophie sans pratiquer, en profondeur, l'histoire de la philosophie, dans ses textes et selon ses langues : pour atteindre les choses mêmes, il faut les voir, et on ne peut rien voir si l'on manque des mots pour le dire. Ces mots, encore faut-il les apprendre. Ensuite, ces mots pour voir, ont pris, pendant plusieurs siècles, une figure dominante devenue un standard sous le titre de métaphysique. Cette figure a une origine, une constitution, des principes et, elle le proclame elle-même, des limites. A l'intérieur de ces limites elle triomphe toujours, et encore aujourd'hui. Mais, en vertu de ces limites, elle ne comprend que ce qu'elle rend objectif, que ce qu'elle parvient à constituer comme un objet. Or nous savons par expérience pouvoir connaître des choses qui ne se réduisent pas en objets. Nous sommes entrés dans de nouveaux espaces. A la fin, pour les explorer, il faut donc doubler et dedoubler la métaphysique. En fait, la philosophie vraiment créative ne pense plus, au moins depuis Nietzsche et Heidegger, dans les limites de la pure métaphysique - même si elle n'en a pas toujours une claire conscience. Fixer les modes d'une pratique post-métaphysique de la philosophie, la phénoménologie l'a déjà entrepris. A condition de redoubler aussi la phénoménologie elle-même. J. -L. M.

La métaphysique et après - Essai sur l'historicité et sur les époques de la philosophie

« Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la métaphysique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme. »

Sur la théologie blanche de Descartes - Analogie, création des vérités éternelles et fondement

Après avoir parcouru la théorie de la connaissance cartésienne (Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975),  reconstitué sa doctrine métaphysique du fondement (Sur la théologie blanche de Descartes, Puf, 1981) et articulé sa double onto-théo-logie (Sur le prisme métaphysique de Descartes, Puf, 1986), J.-L. Marion tente de réintégrer dans ce développement les questions, encore obscures et souvent laissées à part de l'ensemble, de la morale et  des passions. Cette intégration dépend de la découverte du mode passif de la cogitatio, tel qu'il apparaît dès la VIe Méditation, anticipant d'ailleurs sur le concept phénoménologique de chair (Husserl, Henry). C'est à partir de ce « corps mien, meum corpus » que se déploie en toute cohérence une morale et une union substantielle de l'âme avec le corps, qui livre vraiment les derniers fruits de la métaphysique cartésienne.

Sur la pensée passive de Descartes

Through careful, historically informed analysis of groundbreaking phenomenological texts by Husserl and Heidegger, Jean-Luc Marion argues for the necessity of a "third" phenomenological reduction that concerns what is fully implied but left largely unthought by the phenomenologies of both Husserl and Heidegger: the unconditional "givenness" of the phenomenon. Beyond Husserl's "transcendental" reduction, which traces the appearance of phenomena as objects to the consciousness of a constituting ego, and beyond Heidegger's "existential" reduction, which understands the appearance of phenomena as beings on the basis of Dasein and the horizon of Being, Marion's third reduction seeks to understand the appearance of phenomena on the basis of their unconditional givenness alone. In terms of such givenness, Marion argues for an understanding of the self that would be more originary than both Husserl's constituting ego and Heidegger's Dasein: a radically passive self that is first called into being by the given itself. At once historically grounded and radically new, Marion's phenomenology of givenness has revitalized phenomenological debate both in Europe and the United States.

Réduction et donation: Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie

Comment peut-on entrer en philosophie ? Il vaut mieux poser cette question à quelqu'un qui semble bien y être parvenu. Jean-Luc Marion nous explique son entrée en philosophie, il s'en explique aussi avec lui-même. Et ainsi nous fait réfléchir sur la nôtre.À la parole vivante de ce livre parlé, puis écrit, nous commençons à comprendre ce qu'entrer en philosophie peut vouloir dire pour un philosophe majeur, pour tout philosophe, pour nous lecteurs.Avec ce livre de Jean-Luc Marion conçu avec François Soulages, nous entrons dans l'histoire de la philosophie, dans la question de la métaphysique, dans la phénoménologie, pour avancer vers la théologie et vers l'art, pour voir l'apparition et la donation, l'idole et l'icône, la distance, l'ego et l'amant : c'est-à-dire notre monde, mais devenu plus intelligible, parce que nous le voyons dans son concept et dans sa forme.Nous entrons en plus que nous n'entrons dans, et cela est essentiel.

L'Entrée en philosophie

In Negative Certainties, renowned philosopher Jean-Luc Marion challenges some of the most fundamental assumptions we have developed about knowledge: that it is categorical, predicative, and positive. Following Descartes, Kant, and Heidegger, he looks toward our finitude and the limits of our reason. He asks an astonishingly simple—but profoundly provocative—question in order to open up an entirely new way of thinking about knowledge: Isn’t our uncertainty, our finitude and rational limitations, one of the few things we can be certain about?

Certitudes négatives

Ce volume reprend le discours de réception à l'Académie française de Jean-Luc Marion, prononcé le 21 janvier 2010, suivi de la reponse de Monseigneur Claude Dagens.Comme le veut la tradition, ces deux textes sont suivis du discours de remise de l'épée, prononce par Marc Fumaroli.

Dieu sans l'Ãªtre (4e Ã©dition)

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