Etudier la bible au moyen age - essais d hermeneutique medievale ii

La seconde partie du chapitre I de l'épître de Paul aux Romains (1, 18-32) est d'une grande richesse. L'Apôtre blâme les païens qui refusent de reconnaître Dieu, malgré toutes les preuves qui rendent son existence manifeste, à commencer par la grandeur de la création. Au lieu de cela, ils honorent des images représentant des hommes ou des animaux. Mais cette attitude contient en elle-même sa propre punition, puisqu'ils sont livrés à des passions déshonorantes, dont Paul dresse la liste et parmi lesquelles l'inconduite sexuelle a une place particulière. Etudié dans sa perspective propre et situé dans la logique interprétative de l'épître, ce texte est d'abord replacé dans son contexte historique et lu à la lumière des sources juives. Comme toujours dans cette série, quelques étapes de l'histoire de son exégèse sont examinées : les Pères grecs et latins, les commentateurs du Moyen Age chrétien occidental et deux auteurs majeurs du XVIe siècle, Martin Luther et Jean Calvin. L'exégèse se confronte aux problèmes théologiques que pose la péricope : quelle peut être une connaissance de Dieu qui ne se fonde pas sur la Révélation ? du reste, est-il possible de connaître Dieu par la contemplation de la nature ? quelle est la relation de cause à effet entre le refus de reconnaître l'existence de Dieu et les péchés attribués aux Gentils ? Les exégètes s'interrogent aussi sur le péché "contre nature" . On a de la sorte une série de commentaires d'une grande densité et d'un intérêt permanent, y compris dans les débats qui agitent nos sociétés. Ce volume est issu de la quinzième des "Journées bibliques" organisées par le Laboratoire d'Etudes des monothéismes/Institut d'études augustiniennes, UMR 8584 (CNRS-EPHE Sciences religieuses-PSL-Sorbonne Université) et l'EA 4378, Faculté de théologie protestante (Université de Strasbourg). Ont participé à cet ouvrage : Matthieu Arnold, José Costa, Gilbert Dahan, Martine Dulaey, Christian Grappe, Annie Noblesse-Rocher.

Romains 1, 18-32 - Les fautes de païens

Le Moyen Age est considéré par beaucoup comme l'" âge de la foi ". Aujourd'hui, on insiste plus volontiers sur les progrès qu'il a fait accomplir à la pensée, aux techniques, aux sciences. Mais peut-on parler pour autant d'une réflexion critique, voire, comme le suggère le titre un peu provocateur de ce livre, d'une méthode critique, c'est-à-dire d'une attitude consciente permettant un discernement dans les données de la foi, de l'histoire ou de la science ? Les études rassemblées ici montrent que cette réflexion critique a bien eu lieu durant tout le Moyen Age et qu'elle s'est exercée dans les domaines de la critique textuelle, de la critique des faits, de la critique d'authenticité et de la critique doctrinale. Si la critique historique se montre parfois hésitante, on sera peut-être surpris de constater que c'est dans le champ du religieux que l'esprit critique s'exerce le plus intensément et le plus rigoureusement, qu'il s'agisse de l'établissement du texte de la Bible, du rejet de certaines superstitions ou de la mise à l'épreuve de toutes les thèses de la théologie, y compris des plus fondamentales. Deux contributions portant sur le XVIe siècle, considéré comme le début de l'esprit critique, montrent que le moyen âge soutient bien la comparaison. Cet esprit critique se développe en effet dans tous les domaines, surtout à partir des contradictions entre autorités : que faire quand deux autorités de même niveau s'affrontent ? Les auteurs du Moyen Age ne se sont pas résolus à l'aporie et, après avoir examiné tous les aspects d'une " question " (théologique, scientifique, historique...), ont toujours cherché une solutio, manifestant ainsi une liberté qui nous étonne.

La méthode critique au Moyen Age

Le début du chapitre 2 des Actes des Apôtres raconte la venue de l'Esprit Saint auprès des disciples de Jésus, puis auprès d'autres hommes pieux, réunis à Jérusalem lors de la fête juive de la Pentecôte. Elle est marquée par quelques phénomènes physiques (bruit violent venu du ciel, langues de feu) et surtout par la prise de parole des disciples " en d'autres langues ". C'est à ce thème précis du " parler en langues " que sont consacrées les études qui suivent. L'exégèse traditionnelle ne retient pas l'hypothèse de la glossolalie (paroles incompréhensibles dites sous inspiration) mais plutôt celle de la xénoglossie : les disciples semblent, miraculeusement, parler différentes langues. Le problème est de savoir si le miracle se produit chez les locuteurs (qui parlent donc ces langues étrangères) ou chez les auditeurs (qui comprennent la langue des disciples). L'ouvrage dresse un panorama sur l'exégèse contemporaine de ce texte biblique : il propose une étude précise de la structure du texte et établit plusieurs rapprochements avec des textes contemporains. Les Pères, tant grecs que latins, ont peu commenté les Actes mais ont fourni sur ce thème des réflexions d'une grande richesse dans leurs sermons. Le commentaire de Bède le Vénérable domine au Moyen Age mais on trouve des considérations pleines d'intérêt dans plusieurs commentaires, du XIIe au XIVe siècle. Chez les Réformateurs, l'apport de Martin Luther et celui de Jean Calvin sont examinés. Plusieurs exégètes du XVIIe siècle, catholiques (Estius, Cornelius a Lapide, Libert Froidmont) et réformés (Moyse Amyraut, Michel Le Faucheur), fournissent des considérations d'un réel intérêt. Ce volume est issu de la vingt-et-unième des " Journées bibliques " organisées par le Laboratoire d'Etudes des Monothéismes/Centre d'études patristiques, UMR 8584 (CNRS-EPHE Sciences religieuses-PSL-Sorbonne Université) et l'UR 4378, Faculté de théologie protestante (Université de Strasbourg). Ont participé à cet ouvrage : Jean-Robert Armogathe, Matthieu Arnold, Gilbert Dahan, Catherine Dejeumont, Martine Dulaey, Christian Grappe, Annie Noblesse-Rocher.

Actes 2, 1-13 - Le parler en langues

La période qui s'étend de 1500 à 1535 est d'une fécondité extraordinaire dans l'histoire du texte biblique. L'imprimerie permet la multiplication et la diffusion rapide des livres, l'humanisme favorise la connaissance des langues anciennes, particulièrement de l'hébreu et du grec, la Réforme naissante promeut une culture biblique populaire qui passe par des versions vernaculaires, dont Luther donne l'exemple. Les fruits de ces efforts concernent les savants comme les gens du peuple, le monde juif comme le monde chrétien. On voit l'éclosion d'entreprises monumentales, comme la première Bible Polyglotte (Alcala, 1514-1517) ou les deux éditions par Daniel Bomberg de la Bible Rabbinique (Venise, 1517 et 1524-1525). Les deux Psautiers polyglottes imprimés en 1516 témoignent de la même attirance pour les langues bibliques. L'étude critique des textes renouvelle les entreprises du moyen âge, avec notamment le travail d'Erasme sur le Nouveau Testament et celui de Lefèvre d'Etaples. Le texte latin de la Vulgate est constamment réimprimé mais de nouvelles traductions (latines) voient le jour, comme celle de Santi Pagnini (1528) ou celle de Sebastian Münster (1534-1535), qui accompagne une édition du texte hébreu. Si l'ancienne traduction française continue à être lue, Lefèvre d'Etaples en propose une nouvelle en 1530, tandis que, liée d'abord aux communautés vaudoises, la Bible d'Olivétan (1535) va offrir au monde réformé francophone la version qui servira de base aux traductions postérieures. Les communications réunies dans ce volume disent toute la richesse de cette période.

La Bible de 1500 à 1535

Tant dans la tradition juive que dans la tradition chrétienne, le  verset d'Habacuc 2, 4, "Le juste vivra de sa foi", est célèbre et  constamment cité. Son utilisation dans les épîtres pauliniennes  confirme d'ailleurs son importance. Du côté chrétien, il vient  appuyer les réflexions sur la justification par la foi ; du côté  juif, tout en permettant de souligner le rôle fondamental de la  foi (emunah), il pose le rapport de celle-ci avec la Loi. Cinq  étapes de l'histoire de son exégèse sont ici étudiées, depuis la  tradition herméneutique du judaïsme ancien jusqu'à l'attention  que porte l'exégèse juive contemporaine à l'importance des  oeuvres, en passant par les Pères grecs et latins, les  commentateurs chrétiens du Moyen Age et enfin Luther et  Calvin. Ce parcours impressionnant montre la richesse du  verset et l'impact qu'il a eu dans les différentes traditions  d'interprétation. Ce volume est issu de la troisième des  "Journées bibliques" organisées par le Laboratoire d'études des  monothéismes/Institut d'études augustiniennes (CNRS-EPHE  Sciences religieuses-Paris IV) et le Groupe de recherches sur  les non-conformistes religieux des XVIe et XVIIe siècles et  l'histoire des protestantismes (GRENEP, faculté de théologie  protestante de l'université de Strasbourg). Il fait partie d'une  série consacrée à l'histoire de l'exégèse de la Bible.

Le juste vivra de sa foi

En 1394, le roi de France Charles VI décide d'expulser de son royaume les Juifs qui y demeurent encore.
La grande expulsion avait été celle de Philippe le Bel, en 1306. Au rythme des réadmissions et des exils, les communautés juives de France ne connaissent plus au XIVe siècle la vie religieuse et intellectuelle intense qui avait été la leur jusqu'au XIIIe siècle - du moins dans le nord, puisque dans le midi, malgré toutes les difficultés, la vie continue. Mais le XIVe siècle est le siècle de tous les dangers pour les Juifs accusations d'empoisonnement de puits, de collusion avec les lépreux, de propagation de la peste lors de la grande épidémie de 1348.
Les différentes contributions de ce volume donnent une description des communautés pendant ce siècle noir et s'efforcent de comprendre les raisons de cette expulsion (motifs économiques, idéologiques, politiques ?), puis retracent les chemins de ce douloureux exil. Il constitue le seul travail d'ensemble consacré à cet événement, capital pour les communautés juives de France mais également révélateur des tensions dans le royaume de France.

L'expulsion des juifs de france 1394

Gilbert Dahan, directeur de recherches au CNRS, auteur d'une importante thèse sur les relations entre juifs et chrétiens au Moyen Age, nous présente ici un aspect de ces relations : la polémique théologique ou disputatio, qui fleurit aux XIIe et XIIIe siècles. Celle-ci avait commencé de façon courtoise, voire exemplaire. L'auteur étudie la dégradation des relations au XIIIe siècle et développe les principaux thèmes autour desquels tourne la polémique tant orale qu'écrite. Qu'elle soit étude commune des textes sacrés ou discussion passionnée sur les thèses propres à chacune des deux religions, la "dispute" judéo-chrétienne est constante au Moyen Age et semble se perpétuer d'une certaine façon dans le dialogue judéo-chrétien actuel.

Etudier la bible au moyen age - essais d hermeneutique medievale ii

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