Lignes N° 35 Octobre 1998 : Haine De Nostalgie. Le College International De Philosophie

Le XXe siècle n'aura pas été le sien. Il y vécut pourtant presque tout le temps de sa longue vie, de 1907 à 2003. Mais rien ne pouvait lui appartenir : tout ce qu'il écrivit signifia que rien ne pouvait jamais appartenir à quiconque, ni l'oeuvre, ni l'amitié, ni même le pouvoir. Rien, davantage, ne pouvait lui revenir : tout ce qu'il pensa ne visa à reconnaître les singularités qu'en leur part maudite, sacrée, mystérieuse, spectrale. Ainsi, de son siècle, rien ne lui fut exactement contemporain : il fut tour à tour en retard, en avance, et finalement lointain. Mais ce siècle s'est écrit avec Maurice Blanchot, avec le ton d'une oeuvre et le mode d'un engagement dont les formes extrêmes (une abstraction concrète, une présence secrète) suscitèrent l'admiration et le dialogue, et aussi le mimétisme et le rejet. Il changea les règles de l'espace littéraire et même celles de l'espace philosophique et de l'espace militant. Si bien qu'il nous faut lire Blanchot dans son siècle et que telle est, paradoxalement, la condition même pour commencer à saisir ce qui dans son oeuvre subsistera, vivement, dans l'avenir. C'est à ces mouvements particuliers que répondent ici des lectures littéraires, politiques, philosophiques, théologiques, théâtrales et médicales. Elles apportent des regards singuliers sur une oeuvre qui ne s'est jamais pensée qu'avec tous, dans le souci d'une communauté qui ne se définit pas par les conditions de son appartenance mais par les effets de ses décisions.

Blanchot dans son siècle - Colloque de Cerisy

Le colloque Maurice Blanchot, "La littérature encore une fois", s'est tenu les 17, 18, 19 et 20 mai 2017, à la Comédie de Genève. Il a été organisé par les Editions Furor et par l'Association des amis de Maurice Blanchot. Aux textes des interventions rassemblées dans ce livre s'ajoutent, en aparté, un entretien avec Benoît Jacquot et des impromptus sur son film, réalisé en 1970, intitulé "Lecture du chapitre X de Thomas l'Obscur de Maurice Blanchot".

Maurice Blanchot, colloque de Genève - "La littérature encore une fois"

Koltès, le sens du monde

Disons-le simplement: Maurice Blanchot, né en 1907, est l'un des plus grands, l'un des plus rares écrivains du vingtième siècle. Affirmation que ce siècle s'est trop souvent employé à traduire en légende - ou en procès. Selon l'inévidence de mythologies tenaces, Blanchot aurait été le grand absent, le fantôme invisible, l'auteur illisible d'une œuvre tout abstraite, un homme littérairement terrifiant, politiquement impur. Nul mieux que lui, pourtant, n'aura interrogé ce qu'il en est de la présence, de la visibilité, de la lisibilité, de la vitalité, de la culpabilité et de la possibilité de l'écrivain. Par ce travail, par ce combat, Blanchot aura fasciné et exalté les plus grands créateurs contemporains de formes et de pensées (de formes de pensées), à commencer par ses deux amis les plus intimes, Emmanuel Levinas et Georges Bataille. A son tour il reviendra à cet essai d'interroger la présence, la visibilité, la lisibilité, la vitalité, la culpabilité et la possibilité du biographique, dans une vie et dans une œuvre, dans une vie faite œuvre, une vie soutenue des affrontements les plus extrêmes avec la mort. Cette vie à l'œuvre s'adresse d'abord à notre savoir: que pouvons-nous en penser ensemble - et jusqu'où? Elle s'adresse ensuite à notre responsabilité: quelle forme d'attention et de discrétion requiert-elle, quelle sensibilité infinie à la limite du témoignage impossible impose-t-elle? Ecrire ce mouvement incessant de l'écriture à la vie, de la vie à l'écriture, à la place du tiers, dans l'attention toujours portée au nom de l'autre, suivant ici le mouvement qui, par la littérature et dans l'amitié de Robert Antelme, fait advenir la responsabilité à elle-même, la soumet à une reconnaissance illimitée tel est au moins, de cette biographie, l'essai.

Maurice Blanchot - Partenaire invisible

Roland Barthes ne s'est pas d'abord intéressé à la question de la théâtralité. Il n'en est pas non plus devenu à proprement parler un théoricien. Mais il a poussé la réflexion au-delà des catégories, des champs et des objets attendus. Il s'est d'abord intéressé au théâtre. Au théâtre joué, organisé, monté et au théâtre des signes que se donne une pratique pour exister, se transformer et se faire reconnaître. L'analyse des pratiques a commencé avec la littérature ; elle s'est poursuivie avec le théâtre et la mythologie. C'est dire que Barthes ne pouvait interroger du théâtre que le théâtre, un redoublement qu'il lui est arrivé de nommer la théâtralité. C'est dire aussi que cette théâtralité se trouve partout. Se trouve-t-elle partout identique à elle-même ? Autrement dit, la théâtralité est-elle indifférente au support qu'elle modalise ? Peut-on en donner une définition exclusive ? Quel est l'enjeu, quelle est la fonction, quelle est la valeur de son application obstinément hétérogène ? Quel concept déterminé du théâtre présuppose-t-elle ? Quel apport à la réflexion esthétique fournit-elle ?

Le Geste théâtral de Roland Barthes

"Reconnaître? Prédication flottante, évasive. Elle décide pourtant des destins singuliers (on reconnaît un enfant, on reconnaît un mort), des destins collectifs (on reconnaît un État, une langue, un peuple), des rapports éthiques (on reconnaît une erreur), des événements métaphysiques (on reconnaît un dieu, une vérité). Quel est précisément ce "on" de la reconnaissance, ce sujet indéfini qui semble préexister à la relation comme au sujet qui l'accomplit et à l'objet qui la reçoit ? Quel mystère entoure l'acte de reconnaître, et pourquoi la question se pose-t-elle, de nos jours plus que jamais ? Comment un besoin minimal de reconnaissance peut-il venir à s'exercer ? Quel mouvement secret emporte l'art et la littérature pour donner un autre retentissement à ces questions ?"
Dans son parcours du mouvement infini de la reconnaissance, ce livre rencontre les oeuvres de Maurice Blanchot, Robert Antelme et Gilles Deleuze. Blanchot, parce qu'il explore notre désir de reconnaissance toujours déçu, jamais atteint, à l'oeuvre dans toute littérature ; Antelme, parce que l'expérience des camps l'a rendu un jour non reconnaissable aux yeux des plus proches et qu'il en a fait la matière du texte le plus célèbre sur le sujet "l'espèce humaine" ; Deleuze enfin,  parce qu'il a exploré la voie joyeuse, insaisissable, de toute oeuvre de reconnaissance dans la pensée humaine. Ces trois penseurs n'avaient jamais, à ce jour, encore été associés dans un même texte critique.

Reconnaissances

On aime souvent croire que Blanchot opposa la littérature à la vie, maintint l'oeuvre dans la limite des jeux formels, méprisa l'anecdote et priva l'écrivain, à commencer par lui-même, du moindre trait biographique. Cela n'a jamais été vraiment le cas. Si Blanchot affirma que "sa vie est entièrement vouée à la littérature et au silence qui lui est propre", cela signifie aussi que la vie, à commencer par la sienne, est entièrement versée dans la littérature. Ce livre mesure les enjeux intimes, psychologiques, historiques, politiques, esthétiques et littéraires d'une telle conception. Il s'écrit comme une fiction documentée, qui propose l'histoire d'une écriture accueillant la vie tout en disposant d'elle, chez Blanchot, même chez Blanchot, et au-delà. C. B.

Lignes N° 35 Octobre 1998 : Haine De Nostalgie. Le College International De Philosophie

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