Herméneutique et linguistique. suivi de Wittgenstein et la philosophie du langage

Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes (1898-1945) - Tome 1, L'institution et les hommes

Un des buts de La Parole malheureuse est de rendre justice, si possible, à ce qu’on est convenu d’appeler la “ seconde philosophie ” de Wittgenstein (encore que celui-ci, qui concevait la philosophie non comme une doctrine, mais comme une activité et dont l’évolution intellectuelle n’a pas connu de rupture véritable, n’ait certainement pas eu deux “ philosophies ”). Pas plus qu’on ne peut comprendre les intentions de l’auteur du Tractatus à travers l’exploitation qui a été faite de cet ouvrage sibyllin par les néo-positivistes logiques, on ne peut comprendre celles de l’auteur des Investigations philosophiques si l’on se réfère uniquement à la praxis philosophique de certains de ses “ disciples ” britanniques.L’ouvrage de Jacques Bouveresse n’est cependant pas destiné uniquement à faire ressortir la singularité absolue du “ cas ” Wittgenstein et l’actualité remarquable d’une démarche philosophique absolument unique en son genre. Il fait également une place importante à cette autre mal-aimée du public français que représente la philosophie analytique américaine (Carnap, Quine), à certains problèmes actuels de la philosophie du langage (la linguistique “ cartésienne ”, la théorie des actes de parole), et enfin à des questions philosophiques plus traditionnelles.

La Parole malheureuse

Pour dire les choses de façon simplifiée et peut-être même un peu simpliste, je me suis trouvé dans les années 1960 confronté à une situation dans laquelle la question de l'importance de l'histoire de la philosophie et celle de la nature de la relation qu'elle entretient avec la discipline dont elle est l'histoire occupaient une place qui était tout sauf négligeable. Au premier rang des griefs formulés en France contre la philosophie analytique, par des gens qui ignoraient la plupart du temps à peu près tout d'elle, il y avait, en effet, sa façon réelle ou supposée d'ignorer ouvertement l'histoire de la philosophie et d'appliquer aux problèmes philosophiques un traitement qui avait contre lui le fait de les percevoir comme s'ils pouvaient être rencontrés et abordés de façon directe et presque complètement indépendante de la tradition qui leur a donné naissance et de l'histoire de celle-ci. Mais, d'un autre côté, l'impression que pouvait donner et que me donnait effectivement la philosophie française, dont l'histoire de la philosophie était incontestablement un des points forts et peut-être même le point fort, était la tendance à accorder à celle-ci une importance telle que la philosophie elle-même semblait se confondre plus ou moins, en fin de compte, avec son histoire. On peut remarquer, du reste, que les historiens de la philosophie ont généralement une tendance très affirmée à se considérer comme les défenseurs de la philosophie véritable, qui sont chargés de protéger celle-ci contre toutes les formes de subversion susceptibles de menacer, directement ou indirectement, son identité et son intégrité.

L´histoire de la philosophie, l´histoire des sciences et la philosophie de l´histoire de la philosophie

Bien qu’il ait peu écrit et rien publié sur des sujets tels que l’éthique et l’esthétique, Wittgenstein leur accordait une importance essentielle. Une lecture approfondie de textes comme la Conférence sur l’éthique, les Leçons et conversations sur l’éthique, la psychologie et la croyance religieuse ou les étonnantes Remarques sur “ Le Rameau d’or ”, de Frazer, éclaire d’un jour nouveau l’entreprise du philosophe dans son ensemble, en en faisant ressortir les tendances profondes, les présupposés fondamentaux, les partis pris, et finalement l’unité foncière.La philosophie est, pour Wittgenstein, une anti-mythologie. Mais cela n’implique pas qu’elle doive être “ scientifique ”. La tâche du philosophe est de lutter contre toute espèce de mythologie, qu’elle provienne de la science, de la pseudo-science, de l’anti-science ou de la philosophie. La technique philosophique originale que Wittgenstein a utilisée pour sa part met en œuvre d’exceptionnelles ressources d’imagination, d’invention et de séduction, et s’apparente finalement beaucoup plus à celle de l’esthéticien ou du critique d’art qu’à celle du savant.

Wittgenstein : la rime et la raison. Science, éthique et esthétique

Wittgenstein a souligné à maintes reprises que la distinction intérieure-extérieur ne l'intéressait pas, et précisé que c'était une manière de dire que la philosophie n'a rien à voir avec la psychologie. Mais, en caractérisant la philosophie comme une recherche conceptuelle ou « grammaticale », il a, de façon plus générale, rejeté comme non pertinentes pour ce dont il est question dans le travail du philosophe toutes les philosophies de la conscience et du sujet. Même les concepts qui décrivent ou donnent l'impression de décrire des expériences internes privées comme ceux de « douleur », « vision », « sensation », « pensée », « compréhension », etc., doivent être caractérisés avant tout par la manière dont ils entrent dans des jeux de langage publics que nous jouons les uns avec les autres. Les jeux de langage - qui prennent en un certain sens la place du transcendantal - constituent le « phénomène premier », ce qui est toujours déjà là et doit être accepté. Vouloir remonter au-delà, comme le font à la fois les philosophies du fondement et celles de la déconstruction radicale, c'est ne pas vouloir « commencer au commencement » et caresser finalement le rêve (qui n'est pas propre aux empiristes) de « ce son inarticulé par lequel certains auteurs aimeraient bien commencer la philosophie ».

Le mythe de l'intériorité ; expérience, signification et langage privé che Wittgenstein

Ces études peuvent se lire comme la reconstitution d'un parcours, et même, pour parler comme l'auteur auquel elles sont consacrées, d'une aventure intellectuelle qui a consisté pour l'essentiel dans la découverte progressive de Musil non pas comme écrivain, un aspect sur lequel il est suffisamment connu, mais comme penseur, et même, plus précisément, comme philosophe.
Ce qui impressionne chez Musil, c'est à la fois l'étendue exceptionnelle de ses compétences et la rigueur avec laquelle il s'interdit d'en dire plus qu'elles ne l'y autorisent. Il se retrouve ainsi dans la position inconfortable d'un philosophe qui a renoncé, en partie à cause d'un manque de compétences qu'il reconnaît, et en partie aussi parce qu'il se demande si un homme réellement compétent peut avoir aujourd'hui ce genre de prétention, à proposer ce que les philosophes appellent généralement une philosophie, il lui manque par conséquent la chose principale à laquelle ils reconnaissent habituellement l'un des leurs.
Mais ce manque, constitutif de la modernité elle-même, désigne selon lui la tâche de la littérature et le défi qu'elle doit relever.

La voix de l'ame et les chemins de l'esprit. dix etudes sur robert musil

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c´est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J´entends ici par « réalisme » la conviction qu´entre la pensée ou le langage, d´une part, et la réalité, d´autre part, il n´y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu´ont les pensées et les propositions d´être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l´idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l´intuition directe serait capable de nous livrer des faits.

Philosophie du langage et de la connaissance ; leçon inaugurale

La prise de conscience des effets négatifs ou même franchement destructeurs du progrès scientifique et technique incite aujourd’hui de plus en plus à se demander si la connaissance, au sens moderne du terme, était bien la meilleure option possible pour nos sociétés. La réhabilitation de la sagesse contre le savoir et des traditions contre la raison a cessé d’être un thème que l’on pourrait considérer comme relevant exclusivement de la pensée conservatrice ou réactionnaire. La fin de la croyance au 'progrès' est un des indices qui signifient que nous sommes entrés dans ce que certains appellent l’époque 'postmoderne'. Mais le postmodernisme, qui tente de donner une réponse à la question de la légitimité sans recourir aux justifications contenues dans les “ grands récits ” de la modernité, ne propose guère, dans le meilleur des cas, comme solution qu’une sorte de surenchère ultramoderniste, qui laisse la question à peu près entière. Le passage à la postmodernité, s’il est réellement en train de s’effectuer, implique naturellement une redéfinition plus ou moins radicale de la nature, des tâches et des objectifs de la philosophie. La question qui se pose inévitablement est celle-ci : dans quelle mesure une époque postmoderne doit-elle également consentir (en dépit des tentatives de sauvetage plus ou moins convaincantes des postmodernistes) à se considérer et à se reconnaître comme postphilosophique, au sens strict du terme?

Herméneutique et linguistique. suivi de Wittgenstein et la philosophie du langage

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