Ce livre remet en question certaines de nos croyances contemporaines les plus fondamentales, en particulier celle fondée sur le progrès, et rappelle, d'une part, que l'espèce humaine est soumise à la même loi de précarité et de caducité que les autres espèces et, d'autre part, que rien ne garantit que la forme industrielle de production soit biologiquement adaptée à l'être humain.
Ces deux idées pourraient donner l'impression de relever du simple bon sens ; elles n'ont rien de particulièrement choquant ou subversif. Mais elles n'en ont pas moins suscité des réactions négatives surprenantes de la part de tous ceux, scientifiques, économistes, politiciens, intellectuels, qui partagent une conviction commune, que l'on peut appeler « la croyance dans la croissance économique illimitée ».
Quand il s'interroge sur le type de lecteurs qui seraient, au contraire, susceptibles d'apprécier les idées qu'il a développées, l'auteur suggère prudemment deux groupes, qu'il appelle les « conservateurs de la valeur » et les « intellectuels de gauche » - dont il constate, qu'il semble pour tout dire déjà moribond.
La question qui se pose est de savoir qui sont aujourd'hui les intellectuels de gauche. Doit-on encore appeler ainsi des gens qui, s'ils sont plus sensibles que d'autres aux coûts sociaux et humains du progrès, et en particulier aux inégalités qu'il engendre, n'en continuent pas moins le plus souvent à croire à la possibilité et à la nécessité du progrès par la croissance économique illimitée, se contentant pour l'essentiel d'exiger que les fruits de la croissance soient répartis un peu plus équitablement ?

Le Mythe moderne du progrès

Wittgenstein appartient à la catégorie des philosophes pour lesquels la tâche de la philosophie est de comprendre le monde, et non de le transformer. Comme il le dit et le répète, la philosophie “ laisse toutes choses en l’état ”. Elle ne propose aucune révision de nos pratiques linguistiques, mathématiques, etc., usuelles. Pourtant dans ses remarques sur les fondements des mathématiques, Wittgenstein semble par moments singulièrement proche de l’intuitionnisme, dont il devrait, semble-t-il, accepter les conclusions révisionnistes, alors qu’en fait il les rejette explicitement. Le Pays des possibles tente de démontrer, par une analyse détaillée des textes disponibles, qu’aux yeux de Wittgenstein les raisons philosophiques invoquées pour justifier une révision ou un abandon de certains principes logiques ne sont pas et ne peuvent pas être meilleures que celles des gens qui défendent les principes en question. Certaines de nos pratiques n’ont pas de justification ; mais c’est une erreur d’en conclure qu’elles doivent être révisées. Comme dit Wittgenstein, au moment où notre bêche heurte le roc de l’injustifiable, il est inutile de chercher à creuser davantage. La difficulté principale en philosophie est justement celle-là : savoir s’arrêter.

Le pays des possibles

La dispute n'est pas seulement un exercice universitaire de la Renaissance ou une pièce de Marivaux. La dispute se définit encore comme le fait de controverser, de débattre (avec sévérité), de (se) quereller, de lutter ou de combattre pour obtenir quelque chose. 
Or l'Histoire révèle d'incessantes disputes qu'il appartient au droit d'apaiser ou de contenir. Les quatre auteurs de cet ouvrage d'histoire et de droit en apportent un témoignage. Le livre nous invite - des disputes ou querelles des XVIIe ou XIXe siècles... aux disputes ou querelles des XXe ou XXIe siècles - à un regard croisé des juristes et historiens du droit aussi rare que passionnant.

La dispute

Que wittgenstein ait été un admirateur de freud n'est pas surprenant, puisque freud possédait au plus haut point une qualité que wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus.  mais les mérites de freud ne vont pas au-delà de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante.  ce que wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même.
 Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc. , " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ".  freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun.
 Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués.  il commet, selon wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question.

Philosophie, mythologie et pseudo-science ; Wiigenstein lecteur de Freud

Dernier livre d'une série d'études sur Wittgenstein, Les Vagues du langage représente l'achèvement d'une longue période de recherche. Jacques Bouveresse s'y penche sur une question qui l'a obsédé pendant plusieurs décennies : le « paradoxe de Wittgenstein » (Paul Kripke).

Comment un signe, parlé ou écrit, matériel ou mental, peut-il avoir un sens ? Comment se déterminent les conditions de son usage correct ? La signification d'un signe pourrait être fixée par quelque chose qui lui correspond dans l'esprit du locuteur, mais cet élément mental, objecte Wittgenstein, ne pourrait remplir ce genre de fonction qu'à la condition d'avoir lui-même des conditions d'usage correct et d'être utilisé correctement. Il en résulte une indétermination qui affecte la relation de la règle à son application et par conséquent le sens, ce qui engage la possibilité même d'une pensée philosophique du monde.

Bien qu'il semble théorique et abstrait, ce questionnement porte aussi sur les conditions de possibilité ordinaires d'une compréhension effective, commune et partagée, toujours menacée par le malentendu, l'erreur d'interprétation, l'inégale maîtrise du langage.

Dans une discussion serrée avec les meilleurs spécialistes mais aussi, de manière moins attendue peut-être, avec Jacques Derrida, Jacques Bouveresse récuse l'idée que Wittgenstein défende une position sceptique comme le suggère Kripke. C'est l'occasion d'un grand livre sur la question de la signification et de la compréhension, qui est aussi une leçon sur la conception et le rôle de la philosophie.

Les vagues du langage : le "paradoxe de Wittgenstein" ou comment peut-on suivre une règle ?

Ce livre réunit deux penseurs hétérodoxes, l’un philosophe, l’autre sociologue, également professeurs au Collège de France. Celui qui reste parle de l’ami qui n’est plus, de ce qu’il a appris de lui, du rapport à la science, aux pouvoirs et à la société, de leurs désaccords aussi, et de leurs colères communes.

Bourdieu, savant et politique

On a souvent opposé deux conceptions de la musique: la musique « absolue » et autonome, qui n’a besoin de rien d’autre que ses propres moyens pour exprimer ce qu’elle a dire, et la « musique à programme », qui tend à rendre la signification de la musique dépendante d’éléments extra-musicaux. Pour Hanslick, défenseur par excellence de la musique absolue, elle n’est pas un langage, et surtout pas un langage expressif. Wittgenstein a une approche similaire lorsqu’il affirme : « la musique nous transmet elle-même ». Et les relations privilégiées que lui-même et sa famille ont entretenues avec la musique de Brahms et avec le compositeur incitent à le considérer comme un adepte de la conception hanslickienne. Le cas de Nietzsche est plus compliqué : après la rupture avec Wagner, il aurait pu se rapprocher de Brahms. Mais il a exclu cette possibilité et n’a pas non plus totalement cessé de considérer la musique comme un langage qui dispose de possibilités d’expression supérieures à celles de la langue verbale.Jacques Bouveresse, philosophe, a été titulaire au Collège de France, de 1995 à 2010, de la chaire de Philosophie du langage et de la connaissance. Ses travaux ont porté notamment sur Wittgenstein, le Cercle de Vienne, la philosophie analytique, mais aussi sur la littérature (Kraus, Musil, Valéry) et la musique. Il a publié Percevoir la musique (Helmholtz et la théorie physiologique de la musique) en 2016 aux Éditions L’improviste.

Le Parler de la musique I. La musique, le langage, la culture et l'Histoire

"Les moyens de communication les plus puissants et les plus modernes offrent au mensonge, désormais « mécanisé », des possibilités susceptibles de le rendre à peu près irrésistible. Les mots sont plus que jamais capables de se transformer en armes meurtrières, au pouvoir de destruction quasiment illimité. Pendant les années de la guerre, les plumes ont été trempées dans le sang, et les épées dans l'encre." Des "Derniers Jours de l'humanité" (1922) à "Troisième nuit de Walpurgis" (1933), l'écrivain et satiriste autrichien Karl Kraus n'a cessé de démonter les techniques visant à s'emparer des esprits pour écraser et détruire l'humanité. Le philosophe Jacques Bouveresse revient ici à ses analyses pour les confronter au monde actuel. Une propagande fondée sur l'émotion et la destruction de l'intellect, par laquelle on augmente la tolérance du peuple au mensonge et à la brutalité, accuse ses adversaires des atrocités qu'on commet, et fait croire ses électeurs à une revanche sociale qui n'est en réalité rien d'autre qu'une destruction de la démocratie : voilà qui n'est pas sans résonances avec le comportement de certains dirigeants contemporains.

Les premiers jours de l'inhumanité ; Karl Kraus, la propagande, la guerre et le monde d'aujourd'hui

Lui délier l'esprit, diminuer sa crédulité, accroître ses facultés de distinction et d'attention ; le mettre en garde contre les pièges du langage, tout en lui enseignant à s'en servir avec une précision, une liberté, une habileté accrues. Tout ceci est une manière d'être plus maître de soi - plus maître de soi contre les entreprises d'autrui ; et plus maître de soi contre soi-même.

De la philosophie considérée comme un sport

Le philosophe et le réel. Entretiens avec Jean-Jacques Rosat

Karl kraus (1874-1936) a publié à vienne, depuis le début du mois d'avril 1899 jusqu'en février 1936, une revue satirique intitulée die fackel (le flambeau), dont il était au départ seulement l'éditeur-responsable et dont il est devenu à partir de 1912 le seul auteur.
 Pendant toutes ces années, les satires et les polémiques, parfois féroces, de kraus ont visé essentiellement la presse, qu'il considérait comme responsable de la corruption en autriche.  a ses yeux, la presse, en particulier libérale, n'est qu'un auxiliaire dévoué et indispensable dans le système du marché universel qui est en train de s'instaurer.  et la corruption du langage, à laquelle elle contribue de façon essentielle, est indissolublement liée à la corruption morale elle-même, dont elle constitue le symbole par excellence.
 Il n'est pas exagéré de dire que kraus a fourni la première critique des médias et des systèmes de communication moderne qui soit réellement à la hauteur du phénomène.  jacques bouveresse analyse minutieusement cette critique du journalisme, pour en montrer la pertinence et la modernité.

Schmock ou le triomphe du journalisme ; la grande bataille de Karl Kraus

Wittgenstein a souligné à maintes reprises que la distinction intérieure-extérieur ne l'intéressait pas, et précisé que c'était une manière de dire que la philosophie n'a rien à voir avec la psychologie. Mais, en caractérisant la philosophie comme une recherche conceptuelle ou « grammaticale », il a, de façon plus générale, rejeté comme non pertinentes pour ce dont il est question dans le travail du philosophe toutes les philosophies de la conscience et du sujet. Même les concepts qui décrivent ou donnent l'impression de décrire des expériences internes privées comme ceux de « douleur », « vision », « sensation », « pensée », « compréhension », etc., doivent être caractérisés avant tout par la manière dont ils entrent dans des jeux de langage publics que nous jouons les uns avec les autres. Les jeux de langage - qui prennent en un certain sens la place du transcendantal - constituent le « phénomène premier », ce qui est toujours déjà là et doit être accepté. Vouloir remonter au-delà, comme le font à la fois les philosophies du fondement et celles de la déconstruction radicale, c'est ne pas vouloir « commencer au commencement » et caresser finalement le rêve (qui n'est pas propre aux empiristes) de « ce son inarticulé par lequel certains auteurs aimeraient bien commencer la philosophie ».

Le mythe de l'intériorité ; expérience, signification et langage privé che Wittgenstein

La philosophie de la perception est en plein renouveau et connaît aujourd'hui des développements riches et multiples. Un grand nombre des problèmes centraux qu'elle aborde désormais sont présentés ici dans une perspective résolument pluraliste : confrontation entre réalisme direct et réalisme indirect, conditions de perception de l'espace et du mouvement, nature de la perception des couleurs, des figures ou de la transparence, caractère conceptuel ou non conceptuel du contenu, etc. Cet ouvrage constitue pour la philosophie de la perception aujourd'hui un véritable état des lieux et réunit les conférences données dans le cadre du séminaire de Jacques Bouveresse au Collège de France. Il permet de faire se répondre enfin les travaux de trois courants qui trop souvent s'ignorent : la phénoménologie, l'analyse grammaticale inspirée de Wittgenstein et le courant cognitiviste. Contributions de Louis Allix, Jocelyn Benoist, Alain Berthoz, Jacques Bouveresse, Christiane Chauviré, François Clementz, Jérôme Dokic, Pascal Engel, Sandra Laugier, Jean-Maurice Monnoyer, Élisabeth Pacherie, Jean Petitot et Jean-Jacques Rosat.

Philosophies de la perception - Phénoménologie, grammaire et sciences cognitives

Narration : l' auteur
Leçon inaugurale au Collège de France le 6 octobre 1995
On oppose deux conceptions de la philosophie :
- soit c'est une discipline théorique et explicative qui, sans prétendre être une science, entérine la rupture sensément effectuée par la science d'avec le langage ordinaire et l'expérience commune.
- soit elle n'a pas de lien avec la science, elle est descriptive et doit clarifier nos concepts et notre façon de parler ordinaire.

Livres