Le philosophe et le réel. Entretiens avec Jean-Jacques Rosat

For those like myself, who found the politico-philosophical terrorism beginning its reign at the beginning of the 1960s intolerable, analytic philosophy in contrast could not but offer the comforting image of what a democratic philosophical community should be: civilized and tolerant, where all citizens equally must offer arguments and be willing to listen to and discuss possible objections. This sort of community was the last thing we could hope to ask for in the philosophical milieu of that time. It goes without saying that our conception of analytic philosophy then owed much to idealization and naivety. But I'm still convinced today that for someone who holds democracy to be of the highest importance (even more important than philosophy itself), the scientific community and its methods should continue to offer an example from which philosophy might draw inspiration. It is an example, in any case, that philosophy should not allow itself to ignore, as happens most of the time in France. While reading very closely Paul Valéry, Rudolf Carnap and Nietzsche as well as Richard Rorty, Bernard Williams and Michael Dummett, Jacques Bouveresse opens up his own way through philosophy. As an ironical rationalist, whose eye has been educated by a longstanding familiarity with Robert Musil's and Ludwig Wittgenstein's works, he is certainly not a so-called "French philosopher", but neither exactly an analytic one. The five essays collected here have been written between 1982 and 2006.

Why I am so very unFrench, and other essays

Ce manuel d'histoire des institutions présente deux particularités : Il prétend d'abord effacer la frontière classique entre les matières relevant du droit public (organisation de l'Etat et de l'administration) et celles qui tiennent au droit privé (famille, travail, propriété). Séparation dont la critique est passée en lieu commun, mais qui, dans les ouvrages rédigés à l'usage des étudiants en droit, est encore et toujours strictement maintenue. La formule du mémento a été délibérément écartée. Pas question pour nous d'accabler la mémoire du lecteur, de l'égarer dans la broussaille des détails, de multiplier les énumérations sans substance et sans interprétation. tics faits, les événements, les institutions, les dates viennent simplement à l'appui d'une démonstration : celle qui consiste à mettre en évidence la poussée au cour de ces deux siècles (1750-1945) d'une démocratie à la fois raisonnable et exigeante, opposée à l'hydre constamment renaissante de l'oligarchie, lutte éternelle qui ce de l'essence méme de la politique.

Histoire des institutions, de la vie politique et de la société françaises de 1789 à 1945

KARL KRAUS a inlassablement attaqué un mal auquel nous sommes exposés plus que jamais : la manipulation par le discours, le mensonge et la corruption de la langue, signe de la corruption de la pensée et du sentiment. Contre cette agression, il a forgé des armes terriblement efficaces et montré comment s'en servir. Son œuvre reste, comme le dit Elias Canetti, une " école de résistance ". C'est à bien des égards notre époque, plutôt que réellement la sienne, que les descriptions et les polémiques de Kraus donnent l'impression de viser. Comme il le craignait, les exagérations d'hier sont si vite dépassées par les réalités d'aujourd'hui que la tâche du satiriste en devient de plus en plus problématique. La satire ne fait souvent qu'anticiper et annoncer ce qui fera demain l'objet d'un reportage dans les médias : elle a le sentiment d'essayer désespérément d'empêcher la réalité de lui donner raison. Ce livre a été écrit pour montrer au lecteur d'aujourd'hui, sur quelques exemples précis, à quel point nous avons besoin en permanence - et en ce moment probablement plus que jamais - d'armes comme celles que Kraus nous a laissées.

Satire & prophétie : les voix de Karl Kraus

En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.

Le danseur et sa corde - Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi

« Si le progrès ne réside plus guère que dans les moyens, qui ont tendance à augmenter sans cesse, il n'est pas surprenant qu'on le rencontre à chaque pas, avec le sentiment de rencontrer en réalité à chaque fois autre chose que lui. L'impression qui résulte de ce qui se passe est que le progrès est partout, et que pourtant sa physionomie ne peut plus être reconnue nulle part. »
Dans Le Mythe du progrès, von Wright remet en question certaines de nos croyances contemporaines les plus fondamentales, en particulier la croyance au progrès, et rappelle, d'une part, que l'espèce humaine est soumise à la même loi de précarité et de caducité que les autres espèces et, d'autre part, que rien ne garantit que la forme industrielle de production soit biologiquement adaptée à l'être humain. Ces deux idées pourraient donner l'impression de relever du simple bon sens ; elles n'ont rien de particulièrement choquant ou subversif. Mais elles n'en ont pas moins suscité des réactions négatives surprenantes de la part de tous ceux, scientifiques, économistes, politiciens, intellectuels, qui partagent une conviction commune, que l'on peut appeler « la croyance dans la croissance économique illimitée ». 
Ce qui confirme l'idée de Kraus que, même si on ne sait pas ce qu'est le progrès, tout le monde est plus que jamais tenu de croire qu'une chose au moins est sûre : nous progressons, nous pouvons le faire de façon illimitée, et l'obligation de continuer à le faire est une sorte d'impératif catégorique pour les sociétés contemporaines. 
Quand il s'interroge sur le type de lecteurs qui seraient, au contraire, susceptibles d'apprécier les idées qu'il a développées, von Wright suggère prudemment deux groupes, qu'il appelle celui des « conservateurs de la valeur » et celui des « intellectuels de gauche » - dont il constate, d'une façon que je ne contredirai pas, qu'il semble pour tout dire déjà moribond. La question qui se pose est de savoir qui sont aujourd'hui les intellectuels de gauche. Doit-on encore appeler ainsi des gens qui, s'ils sont plus sensibles que d'autres aux coûts sociaux et humains du progrès, et en particulier aux inégalités qu'il engendre, n'en continuent pas moins le plus souvent à croire à la possibilité et à la nécessité du progrès par la croissance économique illimitée, se contentant pour l'essentiel d'exiger que les fruits de la croissance soient répartis un peu plus équitablement ?

Le Mythe moderne du progrès

Ce sixième volume des Essais de Jacques Bouveresse est consacré aux philosophes du Cercle de Vienne (1924-1936).
Par sa proximité avec les bouleversements de la science contemporaine (naissance de la logique moderne, théorie de la relativité, psychologie expérimentale), par l'articulation nouvelle qu'il propose entre les pouvoirs de la raison et les enseignements de l'expérience, par son insertion dans la modernité culturelle et dans le mouvement d'émancipation sociale et politique, le positivisme (ou empirisme) logique est, dans la philosophie européenne du XXe siècle, le courant qui a porté le plus loin l'héritage des Lumières.
Les cinq essais réunis dans le présent volume ont été écrits entre 1971 et 2011. On y trouvera à la fois une présentation claire des concepts centraux des positivistes logiques, un éclairage neuf (nourri de la recherche historique la plus récente) sur le contexte culturel et politique de la formation de leurs idées (notamment celles de Rudolf Carnap), et une évaluation philosophique de quelques-unes de leurs thèses et de leurs enjeux.

Essais 6 ; les lumières des positivistes

Wittgenstein n'a jamais dissimulé son antipathie pour la civilisation contemporaine. Mais, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a jamais essayé d'en tirer une philosophie. Il est difficile de trouver un philosophe qui l'ait été davantage que lui dans ses relations avec une époque que, de son propre aveu, il n'aimait pas et dans laquelle, en tout cas, il ne se sentait pas chez lui. L'attitude de Wittgenstein à l'égard du monde contemporain a consisté à éviter la perte de temps et d'énergie que représente le pathos de la protestation, de la dénonciation et de la déploration, dans lequel donnent si volontiers les intellectuels d'aujourd'hui, et à s'accommoder avec le maximum de sobriété et d'efficacité des conditions qui lui étaient imposées pour la tâche qu'il estimait avoir à remplir. On peut dire que son hostilité au monde d'aujourd'hui s'est manifestée avant tout dans un besoin de simplification systématique et dans la volonté de ne s'attacher, dans tous les aspects de l'existence, qu'au très petit nombre de choses qu'il considérait réellement comme essentielles.

Essais. - Tome 1, Wittgenstein, la modernité, le progrès & le déclin

Pierre Bourdieu restera comme un homme qui a accédé par la connaissance à un degré de liberté beaucoup plus grand que d'autres et qui a cherché avant tout à aider les autres à se libérer aussi. Ceux qui ont découvert grâce à lui qu'ils n'étaient pas aussi libres qu'ils le pensaient et ont eu le sentiment de le devenir un peu plus, en sachant mieux ce qu'ils faisaient, n'oublieront pas ce qu'ils lui doivent. Les 26 et 27 juin 2003, un colloque international a réuni au Collège de France des sociologues, des ethnologues, des philosophes et des historiens pour lui rendre hommage. Leurs conférences ici rassemblées portent principalement sur quatre thèmes : former, enseigner, réformer ; la construction de l'objet sociologique ; habitus, capital et violence symbolique ; sciences et politique.

Le philosophe et le réel. Entretiens avec Jean-Jacques Rosat

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