Narration : l' auteur
Leçon inaugurale au Collège de France le 6 octobre 1995
On oppose deux conceptions de la philosophie :
- soit c'est une discipline théorique et explicative qui, sans prétendre être une science, entérine la rupture sensément effectuée par la science d'avec le langage ordinaire et l'expérience commune.
- soit elle n'a pas de lien avec la science, elle est descriptive et doit clarifier nos concepts et notre façon de parler ordinaire.

Philosophie du langage et de la connaissance

Wittgenstein appartient incontestablement à la catégorie des philosophes pour lesquels la tâche de la philosophie est plutôt de comprendre le monde que de le transformer.
 Comme il le dit et le répète, la philosophie laisse en principe toutes choses (en particulier, nos pratiques établies) dans l'état oú elle les trouve. il n'y a probablement pas de domaine oú cette théorie semble plus directement contredite par sa pratique que la philosophie des mathématiques.  comment peut-il critiquer aussi radicalement le platonisme mathématique et en même temps refuser d'accepter les restrictions que le constructivisme tente d'introduire dans les mathématiques, se rapprocher sur certains points autant de l'intuitionnisme et récuser néanmoins explicitement le programme réformiste que brouwer voudrait imposer ? l'explication est probablement à chercher dans l'idée de l'autonomie de la grammaire et de la souveraineté de la pratique, dont les règles n'ont pas besoin du genre de justification que les partisans de l'orthodoxie croient détenir et dont les révisionnistes invoquent l'absence pour exiger des changements plus ou moins radicaux.
 C'est avant tout l'antijustificationnisme conséquent de wittgenstein qui lui interdit d'envisager un changement de logique ou un bouleversement de nos pratiques mathématiques motivés par des considérations (principalement) philosophiques.

Le pays des possibles

Il y a apparemment de plus en plus de philosophes qui considèrent comme évident que non seulement la philosophie devrait renoncer à découvrir et à proposer des vérités d’une espèce et d’une importance spéciales, mais également que des notions normatives comme celles de vérité, rationalité, etc., devraient progressivement disparaître de notre vocabulaire et de notre culture pour le plus grand bénéfice de la philosophie elle-même.S’interroger aujourd’hui sur l’avenir de la philosophie revient, à bien des égards, à s’interroger sur quelque chose comme "l’avenir d’une désillusion", c’est-à-dire sur les chances de survie et de développement que l’on peut raisonnablement attribuer à une discipline qui ne vit plus guère, chez certains de ses représentants considérés à tort ou à raison comme les plus conscients et les plus critiques, que de la dénonciation plus ou moins systématique de ses anciennes prétentions. "La philosophie est morte – vive la philosophie", tel pourrait être le mot d’ordre de tous les théoriciens de la philosophie pour lesquels cette fin est supposée, comme c’est généralement le cas, être également un nouveau commencement ou une résurrection possibles. La difficulté principale consiste à trouver un lien dynastique plausible entre la philosophie défunte et le genre de successeurs qu’on essaie de lui imaginer dans une époque que certains n’hésitent pas à qualifier déjà ouvertement de "post-philosophique".La philosophie de l’avenir ne devrait plus, affirme-t-on, se présenter comme une discipline spécifique et autonome ayant pour but de discuter et, si possible, de résoudre les problèmes particuliers que la tradition qualifiait de “ philosophiques ”, mais se contenter d’encourager et de faciliter par tous les moyens le dialogue, la confrontation et la fécondation réciproque entre les secteurs et les aspects les plus différents de la pensée et de la culture actuelles, en se gardant d’établir entre eux des différences de priorité ou d’importance quelconques.

Le philosophe chez les autophages

La perception peut-elle être assimilée à un jugement et en particulier à un jugement inférentiel au sens de Helmholtz ? L’auteur discute des versions modernes de la théorie des inférences et compare les analyses de Frege et de Husserl sur les relations de la pensée, du jugement et de la perception.

Langage, perception et réalité. Tome 1

Pierre Bourdieu restera comme un homme qui a accédé par la connaissance à un degré de liberté beaucoup plus grand que d'autres et qui a cherché avant tout à aider les autres à se libérer aussi. Ceux qui ont découvert grâce à lui qu'ils n'étaient pas aussi libres qu'ils le pensaient et ont eu le sentiment de le devenir un peu plus, en sachant mieux ce qu'ils faisaient, n'oublieront pas ce qu'ils lui doivent. Les 26 et 27 juin 2003, un colloque international a réuni au Collège de France des sociologues, des ethnologues, des philosophes et des historiens pour lui rendre hommage. Leurs conférences ici rassemblées portent principalement sur quatre thèmes : former, enseigner, réformer ; la construction de l'objet sociologique ; habitus, capital et violence symbolique ; sciences et politique.

La liberté par la connaissance - Pierre Bourdieu (1930-2002)

Wittgenstein appartient à la catégorie des philosophes pour lesquels la tâche de la philosophie est de comprendre le monde, et non de le transformer. Comme il le dit et le répète, la philosophie “ laisse toutes choses en l’état ”. Elle ne propose aucune révision de nos pratiques linguistiques, mathématiques, etc., usuelles. Pourtant dans ses remarques sur les fondements des mathématiques, Wittgenstein semble par moments singulièrement proche de l’intuitionnisme, dont il devrait, semble-t-il, accepter les conclusions révisionnistes, alors qu’en fait il les rejette explicitement. Le Pays des possibles tente de démontrer, par une analyse détaillée des textes disponibles, qu’aux yeux de Wittgenstein les raisons philosophiques invoquées pour justifier une révision ou un abandon de certains principes logiques ne sont pas et ne peuvent pas être meilleures que celles des gens qui défendent les principes en question. Certaines de nos pratiques n’ont pas de justification ; mais c’est une erreur d’en conclure qu’elles doivent être révisées. Comme dit Wittgenstein, au moment où notre bêche heurte le roc de l’injustifiable, il est inutile de chercher à creuser davantage. La difficulté principale en philosophie est justement celle-là : savoir s’arrêter.

Bourdieu aurait sûrement dérangé un peu moins son époque s'il s'était contenté d'assumer le rôle qui est prévu pour les gens comme lui : celui de l'homme de science - détenteur d'un savoir qui était, dans son cas, énorme et parfois écrasant -, que la position d'exception qu'il occupe protège contre le contact avec les réalités et les modes de pensée " vulgaires ".
 Mais il ne l'a justement pas voulu et il est curieux qu'on lui ait reproché, parce qu'il était un des intellectuels les plus prestigieux et, du point de vue social, les plus privilégiés de notre temps, d'avoir réussi à rester en même temps aussi proche des gens les plus ordinaires.  c'est justement, en grande partie, à cause de l'identité de nos réactions sur la façon dont la raison savante devrait traiter le " sens commun " et les " gens du commun " que nous avons, lui et moi, sympathisé spontanément depuis le début.
 Bourdieu a dit qu'il ne s'était " jamais vraiment senti justifié d'exister en tant qu'intellectuel ".  et, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a pas seulement essayé, mais également réussi à exister autrement.

Bourdieu,Savant et Politique

« Il est amusant, observe Edgar Poe, de voir la facilité avec laquelle tout système philosophique peut être réfuté. Mais aussi n'est-il pas désespérant de constater l'impossibilité d'imaginer qu'aucun système particulier soit vrai ? » Poe ne fait évidemment qu'exprimer sur ce point une opinion très répandue. Mais il se pourrait que l'on surestime, de façon générale, considérablement la facilité avec laquelle un système philosophique peut être réfuté et même que les systèmes philosophiques soient en réalité bel et bien irréfutables, y compris lorsqu'on invoque pour essayer de réfuter certains d'entre eux les progrès de la connaissance scientifique. Ce qui signifierait que, si on ne peut malheureusement affirmer d'aucun d'entre eux qu'il est vrai, on ne peut pas davantage réussir et on n'a jamais réussi àétablir de façon réellement convaincante qu'il est faux. Jacques Bouveresse a consacré deux années de son enseignement (2007 et 2008) au Collège de France à la question : Qu'est-ce qu'un système philosophique ? Le point de départ de sa réflexion a été« le travail monumental et décisif, mais malheureusement beaucoup trop peu connu et utilisé » de Jules Vuillemin, son prédécesseur. Il y confronte ses idées à celles de philosophes français du xixe siècle comme Jouffroy et Renouvier, et à celles d'auteurs contemporains comme Gueroult, Quine, Dummett et Peacocke. Il y affronte notamment trois questions : (1) Qu'est-ce qu'un système philosophique ? (2) La philosophie possède-t-elle par essence une forme systématique ? Et, si oui, pourquoi ? (3) Pourquoi les systèmes philosophiques ne sont-ils jamais parvenus et ne parviendront-ils probablement jamais à se départager ?

Qu'est-ce qu'un système philosophique ? - Cours 2007 et 2008

Musil dit de la littérature qu'elle utilise des connaissances, mais n'en produit pas de spécifiques. Il admet en revanche que certaines philosophies réussissent à nous procurer une connaissance ; mais d'autres agissent sur l'esprit d'une façon bien différente, qui ressemble davantage à celle dont le font certaines ouvres littéraires.

 Pourquoi Jacques Bouveresse s'est-il autant intéressé à Robert Musil (1880-1942), un écrivain bien éloigné de la philosophie traditionnelle ? Ils partageaient sans nul doute une grande indépendance, un attrait pour la philosophie des chemins de traverse, une profonde méfiance à l'égard des modes et une préoccupation pour les notions de vérité ou de croyance.

 Dans ce texte inédit, le philosophe mort en 2021 profite de son dialogue avec Musil pour opérer un retour critique sur sa propre discipline et s'interroger autant sur son sens que sur sa légitimité.

Né en 1940, mort en 2021, Jacques Bouveresse est un philosophe rationaliste dont les principales influences sont Ludwig Wittgenstein, le cercle de Vienne et la philosophie analytique. Élu puis professeur honoraire au Collège de France, il s'est intéressé à la philosophie de la connaissance, des sciences, des mathématiques, de la logique et du langage.

 Florence Vatan est professeure à l'Université du Wisconsin à Madison ; elle est l'autrice d'une thèse et de deux livres sur Musil.

Philosophie du langage et de la connaissance

Résumé

Plus de livres de Jacques Bouveresse

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