For those like myself, who found the politico-philosophical terrorism beginning its reign at the beginning of the 1960s intolerable, analytic philosophy in contrast could not but offer the comforting image of what a democratic philosophical community should be: civilized and tolerant, where all citizens equally must offer arguments and be willing to listen to and discuss possible objections. This sort of community was the last thing we could hope to ask for in the philosophical milieu of that time. It goes without saying that our conception of analytic philosophy then owed much to idealization and naivety. But I'm still convinced today that for someone who holds democracy to be of the highest importance (even more important than philosophy itself), the scientific community and its methods should continue to offer an example from which philosophy might draw inspiration. It is an example, in any case, that philosophy should not allow itself to ignore, as happens most of the time in France. While reading very closely Paul Valéry, Rudolf Carnap and Nietzsche as well as Richard Rorty, Bernard Williams and Michael Dummett, Jacques Bouveresse opens up his own way through philosophy. As an ironical rationalist, whose eye has been educated by a longstanding familiarity with Robert Musil's and Ludwig Wittgenstein's works, he is certainly not a so-called "French philosopher", but neither exactly an analytic one. The five essays collected here have been written between 1982 and 2006.

Why I am so very unFrench, and other essays

Dans la philosophie européenne du XXe siècle, le positivisme logique du cercle de Vienne (1924-1936) est le courant qui a porté le plus loin l'héritage des Lumières. Éradiqué par le nazisme, il est honni depuis plus d'un demi-siècle par les courants irrationalistes et antiscientifiques dominants. « Dans la haine du positivisme, qui n'est souvent pas très différente de celle du mode de pensée scientifique lui-même, on peut aisément percevoir la peur de la vérité et de ses conséquences », écrit Jacques Bouveresse. Bien qu'il n'ait jamais compté lui-même parmi les positivistes, il enseigne leurs idées et les défend pour la clarté, la rigueur et l'honnêteté de leur style de pensée ; pour leur proximité avec les bouleversements de la science contemporaine, et leur insertion dans le mouvement d'émancipation sociale et politique.
Les cinq essais réunis dans le présent volume ont été écrits entre 1971 et 2011. On y trouvera à la fois une présentation claire des concepts centraux des positivistes logiques, un éclairage neuf (nourri de la recherche historique la plus récente) sur le contexte culturel et politique de la formation de leurs idées (notamment celles de Rudolf Carnap), et une évaluation philosophique de quelques-unes de leurs thèses fondamentales.

Essais VI

Rationalité, Vérité Et Démocratie

Pour Wittgenstein, l'importance de la philosophie est celle du langage lui-même, de sa place dans nos vies, de son emprise sur nos façons de penser et d'agir. Comme il l'a écrit un jour, " le langage est tout " et c'est à leur lien intime avec le langage que les problèmes philosophiques doivent leur spécificité, leur profondeur et leur difficulté. Derrière ces problèmes, il n'y a généralement rien d'autre que de la confusion et du brouillard linguistique. Mais encore faut-il accepter de faire ce qui est nécessaire pour les dissiper. Qualifier de " non-sens " la plupart des choses que disent les philosophes ne résout évidemment aucun problème. Le trajet de la philosophie consiste à passer d'un non-sens caché à un non-sens manifeste, en surmontant, pour y parvenir, des résistances d'un type spécial. Ce que dit Wittgenstein sur la façon dont un problème philosophique peut être posé et résolu ne constitue pas une incitation à la paresse (anti-) philosophique, mais à un travail d'une difficulté particulière et dont le résultat n'est en aucune façon garanti.

Essais - Tome 3, Wittgenstein et les sortilèges du langage

Essais I Wittgenstein, la modernité, le progrès & le déclin

Cet ouvrage cherche à expliquer te mode de fonctionnement du monde journalistique et des sous-ensembles spécialisés qui constituent le paysage médiatique contemporain. De la rhétorique sécuritaire à la diffusion massive de nouvelles à forte charge émotive, des rubriques " économie " ou " politique internationale " aux publications scientifiques et culturelles, les auteurs visent à mettre en évidence les effets des mises en scène médiatiques sur l'information et la vie intellectuelle.
Comment restituer à la presse sa fonction critique, si sa perte est la conséquence inéluctable des restructurations encours ? Cependant dans toute machine il y a du "jeu ", et des marges de liberté dans tout dispositif institutionnel. Ce livre tend à rendre possible une confrontation constructive entre universitaires et journalistes et à favoriser les échanges entre chercheurs et professionnels de la presse. II tire les conséquences de ce qui est observé, les comportements des intellectuels médiatiques qui, par leur attitude respectueuse à l'égard de tous les pouvoirs établis, sont en train de ruiner le débat public en France, en invitant à réagir à ce constat.

Pour une analyse critique des médias - Le débat public en danger

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c'est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J'entends ici par « réalisme » la conviction qu'entre la pensée ou le langage, d'une part, et la réalité, d'autre part, il n'y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu'ont les pensées et les propositions d'être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l'idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l'intuition directe serait capable de nous livrer des faits.

Philosophie du langage et de la connaissance

Wittgenstein n'a jamais dissimulé son antipathie pour la civilisation contemporaine. Mais, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a jamais essayé d'en tirer une philosophie. Il est difficile de trouver un philosophe qui l'ait été davantage que lui dans ses relations avec une époque que, de son propre aveu, il n'aimait pas et dans laquelle, en tout cas, il ne se sentait pas chez lui. L'attitude de Wittgenstein à l'égard du monde contemporain a consisté à éviter la perte de temps et d'énergie que représente le pathos de la protestation, de la dénonciation et de la déploration, dans lequel donnent si volontiers les intellectuels d'aujourd'hui, et à s'accommoder avec le maximum de sobriété et d'efficacité des conditions qui lui étaient imposées pour la tâche qu'il estimait avoir à remplir. On peut dire que son hostilité au monde d'aujourd'hui s'est manifestée avant tout dans un besoin de simplification systématique et dans la volonté de ne s'attacher, dans tous les aspects de l'existence, qu'au très petit nombre de choses qu'il considérait réellement comme essentielles.

Essais. - Tome 1, Wittgenstein, la modernité, le progrès & le déclin

Les grands philosophes de la  tradition sont susceptibles de parler immédiatement à des gens qui  ignorent pratiquement tout de l'époque et du contexte. Que Descartes,  Leibniz ou Kant puissent être traités spontanément comme des  contemporains est une sorte de fait premier dont toute histoire de la philosophie doit tenir compte. Même si cela peut sembler la conséquence  d'une forme de naïveté un peu ridicule aux yeux de l'historien averti,  ce qu'il y a au début n'est sûrement pas l'incommensurabilité ou la  distance infranchissable qui sont censées nous séparer de certains de  nos ancêtres philosophiques.
Un certain anachronisme conscient et raisonné semble être un élément  constitutif de la tentative que nous faisons pour instaurer une sorte de  dialogue imaginaire avec nos grands prédécesseurs : nous les traitons  comme les partenaires d'une conversation dans laquelle nous considérons  que nous devrions pouvoir les persuader que nous avons clarifié  certaines de leurs idées, remédié à certaines insuffisances de leurs  théories, amélioré certaines de leurs méthodes et peut-être résolu mieux  qu'eux certains de leurs problèmes.
Ce cinquième volume des Essais de Jacques Bouveresse  constitue l'hommage d'un philosophe rationaliste d'aujourd'hui à trois  grandes figures du rationalisme classique. S'appuyant sur Frege, Gdel  et quelques autres modernes, il examine et discute leurs conceptions de  la raison et de la vérité, de la logique et des mathématiques, du  possible, de la contingence et de la liberté, ou encore des relations  entre le corps et l'esprit.

 

  Professeur au Collège de France, Jacques Bouveresse a publié  de nombreux ouvrages de philosophie du langage et de la connaissance  mais aussi sur des écrivains comme Robert Musil et Karl Kraus. Il  est  aussi  l'un des principaux commentateurs français de  Ludwig  Wittgenstein.

Essais V

Ces études peuvent se lire comme la reconstitution dun parcours, et même, pour parler comme lauteur auquel elles sont consacrées, dune aventure intellectuelle qui a consisté pour lessentiel dans la découverte de Musil non pas comme écrivain un aspect sur lequel il est suffisamment connu, mais comme penseur, et même, plus précisément, comme philosophe.Ce qui impressionne chez Musil, cest à la fois létendue exceptionnelle de ses compétences et la rigueur avec laquelle il sinterdit den dire plus quelles ne ly autorisent. Il se retrouve ainsi dans la position inconfortable dun philosophe qui a renoncé, en partie à cause dun manque de compétences quil reconnaît, et en partie aussi parce quil se demande si un homme réellement compétent peut avoir aujourdhui ce genre de prétention, à proposer ce que les philosophes appellent généralement une philosophie. Il lui manque par conséquent la chose principale à laquelle ils reconnaissent habituellement lun des leurs.Mais ce manque, constitutif de la modernité elle-même, désigne selon lui la tâche de la littérature et le défi quelle doit relever.

La voix de l'âme et les chemins de l'esprit: Dix études sur Robert Musil

La description que donne Kraus du rapport très spécial que l'innocent persécuteur entretient avec le mensonge correspond si exactement au chef de la démocratie la plus puissante du monde qu'elle pourrait presque sembler faite par anticipation pour lui. Lui aussi a compris mieux que personne que la meilleure façon de mentir est d'accuser les autres d'être ceux qui le font, et de le faire en particulier quand ils disent la vérité à son sujet. C'est donc le menteur - que le fait de ne tenir, pour sa part, aucun compte de la vérité ne gêne pas le moins du monde, mais qui sait qu'il peut être important pour ses adversaires de ne pas risquer d'en être soupçonné - qui accuse les autres d'inventer et de diffuser des fake news.« On n'arrive pas à croire à quel point on doit tromper un peuple pour le gouverner », écrivait Adolf Hitler dans une des premières versions - amendée par la suite - de Mein Kampf. Alors qu'aujourd'hui le contexte international offre régulièrement la tentation d'établir des parallèles avec les années 1930, le philosophe Jacques Bouveresse revient aux écrits du fervent opposant autrichien au nazisme Karl Kraus pour le confronter à la période actuelle. Une propagande fondée sur l'émotion et la destruction de l'intellect, consistant à augmenter la tolérance du peuple au mensonge et à la brutalité, à accuser ses adversaires des atrocités qu'on commet soi-même et à faire croire ses électeurs à une revanche sociale qui n'est en réalité rien d'autre qu'une destruction de la démocratie : voilà qui n'est pas sans résonances avec le comportement de certains dirigeants actuels, que ce livre éclaire différemment.

Né dans le Doubs en 1940, Jacques Bouveresse est un philosophe rationaliste dont les principales influences sont Ludwig Wittgenstein, le cercle de Vienne et la philosophie analytique. Élu au Collège de France en 1995, il en est professeur honoraire depuis 2010. Ses domaines d'étude sont la philosophie de la connaissance, des sciences, des mathématiques, de la logique et du langage ; il s'intéresse également à des auteurs comme Robert Musil et Karl Kraus.

Les premiers jours de l´inhumanité

Écrits entre 1978 et 2000, ces huit essais brossent un tableau historique et critique de la philosophie française contemporaine. Moraliste du monde philosophique, Jacques Bouveresse montre qu'à travers la fluctuation des modes - du " tout politique " au " tout éthique " - continue de régner sur notre vie intellectuelle, de l'académie aux avant-gardes, une conception héroïque et sacralisante de la philosophie jugée particulièrement mystificatrice. Ce livre sera un précieux vade-mecum pour tous ceux qui veulent pratiquer la philosophie avec rigueur et honnêteté.

Essais 4 / Pourquoi Pas des Philosophes ?

"Je me suis souvent demandé comment il était possible que Wittgenstein, qui, pour des raisons qui lui sont propres, considère, lui aussi, "l'hypothèse" de l'inconscient comme n'étant en réalité rien de plus qu'une façon de parler qui crée davantage de difficultés philosophiques qu'elle ne résout de problèmes scientifiques, pouvait bénéficier d'une telle indulgence auprès des adeptes de la cause freudienne". "En rassemblant la plupart des remarques de Wittgenstein sur Freud, de nombreux passages caractéristiques de Freud lui-même et une bonne part de citations de la littérature secondaire sur le sujet, Bouveresse a rendu un fier service à ceux qui s'intéressent à l'oeuvre de Wittgenstein". (Ray Monk, Nature).

Philosophie, mythologie et pseudo-science - Wittgenstein lecteur de Freud

Robert Musil (1880-1942) a fait, sur le calcul des probabilités et les applications à la fois prometteuses et hasardeuses que l'on était tenté depuis longtemps d'en faire à l'étude des phénomènes moraux, sociaux et politiques, des lectures détaillées et approfondies dont on trouve des traces nombreuses et importantes dans L'Homme sans qualités.
Le triomphe du mode de pensée statistique et l'avènement de ce qu'on pourrait appeler " l'homme statistique ", qui tendent à rendre les individus, les idées et les événements presque complètement interchangeables et à peu près indifférents pour ce qui est du résultat global que l'on peut escompter, constituent un aspect essentiel de la difficulté qu'éprouve l'homme d'aujourd'hui à se percevoir encore comme une personne privée et de la crise que traverse l'individualisme de type traditionnel, dont Musil pense que la phase héroïque est en train de s'achever.
Il n'est pas exagéré de dire que le possible et le probable constituent les deux notions centrales autour desquelles Musil a ordonné sa philosophie du devenir de l'humanité et sa conception de l'histoire. La tâche de l'écrivain et de l'artiste, tels qu'il les conçoit, est de faire surgir de nouvelles possibilités ; mais ils doivent savoir en même temps que ce qui se réalise est finalement toujours le plus probable, ce qui explique l'impression que donne l'histoire de se répéter toujours de la même façon et de suivre un chemin qui ne mène à aucune destination et ne correspond à aucun progrès qui nous en rapproche de façon perceptible.
Puisque l'histoire humaine n'est pas, selon Musil, celle du génie, mais celle de l'homme moyen, la question qui se pose à l'écrivain est de savoir comment il peut espérer se faire comprendre de la moyenne et transformer la fatalité apparente que représentent le retour inévitable du système qu'il s'efforce de transformer à un état moyen et le rétablissement assuré du règne de la moyenne en une chance authentique pour l'humanité.

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