Un des buts de La Parole malheureuse est de rendre justice, si possible, à ce qu’on est convenu d’appeler la “ seconde philosophie ” de Wittgenstein (encore que celui-ci, qui concevait la philosophie non comme une doctrine, mais comme une activité et dont l’évolution intellectuelle n’a pas connu de rupture véritable, n’ait certainement pas eu deux “ philosophies ”). Pas plus qu’on ne peut comprendre les intentions de l’auteur du Tractatus à travers l’exploitation qui a été faite de cet ouvrage sibyllin par les néo-positivistes logiques, on ne peut comprendre celles de l’auteur des Investigations philosophiques si l’on se réfère uniquement à la praxis philosophique de certains de ses “ disciples ” britanniques.L’ouvrage de Jacques Bouveresse n’est cependant pas destiné uniquement à faire ressortir la singularité absolue du “ cas ” Wittgenstein et l’actualité remarquable d’une démarche philosophique absolument unique en son genre. Il fait également une place importante à cette autre mal-aimée du public français que représente la philosophie analytique américaine (Carnap, Quine), à certains problèmes actuels de la philosophie du langage (la linguistique “ cartésienne ”, la théorie des actes de parole), et enfin à des questions philosophiques plus traditionnelles.

La Parole malheureuse

Selon une théorie du non-sens, acceptée par la plupart des logiciens, des philosophes et des linguistes, il y a des phrases comme " césar est un nombre premier qui sont dénuées de sens à cause de la signification des mots qui y figurent, par oppositions à d'autres, comme " les borogoves sont végétariens ", qui le sont parce qu'on a pas donné de signification à certains des mots qui y figurent.
 Frege et, à sa suite wittgenstein ont proposé une conception du non-sens qui implique, au contraire, que le non-sens d'une phrase ne provient jamais du sens de ses mots, mais toujours de leur absence de sens dans le contexte concerné.  c'est de cette façon que doivent être traités, pour wittgenstein, aussi bien les non-sens mathématiques comme " heptagone régulier construit avec la règle et le compas " que les non-sens philosophiques comme " langage privé ".
 Le problème des philosophes n'est pas qu'ils utilisent des expressions ou des phrases qui ne peuvent pas avoir de sens, mais que, en dépit de ce qu'ils croient généralement, ils ne leur ont pas donné de sens.

Dire et ne rien dire ; l'illogisme, l'impossibilité et le non-sens

Paru pour le première fois en 1991, et traduit dans plusieurs langues, ce livre de Jacques Bouveresse examine dans le détail les lectures wittgensteiniennes de la théorie de Freud.« En rassemblant la plupart des remarques de Wittgenstein sur Freud, de nombreux passages caractéristiques de Freud lui-même et une bonne part de citations de la littérature secondaire sur le sujet, Bouveresse a rendu un fier service à ceux qui s'intéressent à l'ouvre de Wittgenstein » (Ray Monk, Nature).

Jacques Bouveresse est professeur au Collège de France.?Il a publié aux éditions de l'éclat: La Demande philosophique.?Que veut la philosophie et que peut-on vouloir d'elle? (1996) et Robert Musil.?L'Homme probable, le hasard la moyenne et l'escargot de l'histoire (1993; IIIe édition, 2012).

Philosophie, mythologie et pseudo-science - Wittgenstein lecteur de Freud

Les grands philosophes de la tradition sont susceptibles de parler immédiatement à des gens qui ignorent pratiquement tout de l'époque et du contexte. Que Descartes, Leibniz ou Kant puissent être traités spontanément comme des contemporains est une sorte de fait premier dont toute histoire de la philosophie doit tenir compte. Même si cela peut sembler la conséquence d'une forme de naïveté un peu ridicule aux yeux de l'historien averti, ce qu'il y a au début n'est sûrement pas l'incommensurabilité ou la distance infranchissable qui sont censées nous séparer de certains de nos ancêtres philosophiques. Un certain anachronisme conscient et raisonné semble être un élément constitutif de la tentative que nous faisons pour instaurer une sorte de dialogue imaginaire avec nos grands prédécesseurs : nous les traitons comme les partenaires d'une conversation dans laquelle nous considérons que nous devrions pouvoir les persuader que nous avons clarifié certaines de leurs idées, remédié à certaines insuffisances de leurs théories, amélioré certaines de leurs méthodes et peut-être résolu mieux qu'eux certains de leurs problèmes. Ce cinquième volume des Essais de Jacques Bouveresse est l'hommage d'un philosophe rationaliste d'aujourd'hui à trois grandes figures du rationalisme classique. S'appuyant sur Frege, Gödel et quelques autres modernes, il examine et discute leurs conceptions de la raison et de la vérité, de la logique et des mathématiques, du possible, de la contingence et de la liberté, ou encore des relations entre le corps et l'esprit.

Essais - Tome 5, Descartes, Leibniz, Kant

La perception peut-elle être assimilée à un jugement et en particulier à un jugement inférentiel au sens de Helmholtz ? L’auteur discute des versions modernes de la théorie des inférences et compare les analyses de Frege et de Husserl sur les relations de la pensée, du jugement et de la perception.

Langage, perception et réalité. Tome 1

Les Délégations financières algériennes ont, au fil des années et des circonstances, dégagé les arêtes d'une politique budgétaire, financière et économique au sens large. L'agriculture tient évidemment la première place dans les préoccupations de l'assemblée : les élus ont des avis tranchés sur l'évolution de la législation foncière, sur la refonte du crédit agricole, sur les modalités de commercialisation de la production, sur les meilleurs moyens de défendre les secteurs menacés de l'économie rurale. Mais la gestion du budget ordinaire est un domaine réservé : cette gestion est prudente, fondée sur une évaluation modérée des recettes, sur une résistance instinctive aux perspectives des bouleversements de la fiscalité, et sur une politique sociale resserrée et bien peu généreuse. Toute l'énergie dont les délégués sont capables se reporte sur les programmes de grands travaux couverts par une série d'emprunts gagés sur le budget extraordinaire. Le résultat est spectaculaire. Et si la population musulmane n'a bénéficié que très indirectement de ces programmes, l'Algérie n'en est pas moins, à la veille de la deuxième guerre mondiale, une colonie remarquablement équipée pour l'époque.

Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes 1898-1945 - Tome 2, Le déséquilibre des réalisations

Herméneutique et linguistique. suivi de Wittgenstein et la philosophie du langage

Villa Gillet N°10 Novembre 1999 : La Transmission

Ces études peuvent se lire comme la reconstitution d'un parcours, et même, pour parler comme l'auteur auquel elles sont consacrées, d'une aventure intellectuelle qui a consisté pour l'essentiel dans la découverte progressive de Musil non pas comme écrivain, un aspect sur lequel il est suffisamment connu, mais comme penseur, et même, plus précisément, comme philosophe.
Ce qui impressionne chez Musil, c'est à la fois l'étendue exceptionnelle de ses compétences et la rigueur avec laquelle il s'interdit d'en dire plus qu'elles ne l'y autorisent. Il se retrouve ainsi dans la position inconfortable d'un philosophe qui a renoncé, en partie à cause d'un manque de compétences qu'il reconnaît, et en partie aussi parce qu'il se demande si un homme réellement compétent peut avoir aujourd'hui ce genre de prétention, à proposer ce que les philosophes appellent généralement une philosophie, il lui manque par conséquent la chose principale à laquelle ils reconnaissent habituellement l'un des leurs.
Mais ce manque, constitutif de la modernité elle-même, désigne selon lui la tâche de la littérature et le défi qu'elle doit relever.

La voix de l'ame et les chemins de l'esprit. dix etudes sur robert musil

En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.

Le danseur et sa corde - Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi

« Si le progrès ne réside plus guère que dans les moyens, qui ont tendance à augmenter sans cesse, il n'est pas surprenant qu'on le rencontre à chaque pas, avec le sentiment de rencontrer en réalité à chaque fois autre chose que lui. L'impression qui résulte de ce qui se passe est que le progrès est partout, et que pourtant sa physionomie ne peut plus être reconnue nulle part. »
Dans Le Mythe du progrès, von Wright remet en question certaines de nos croyances contemporaines les plus fondamentales, en particulier la croyance au progrès, et rappelle, d'une part, que l'espèce humaine est soumise à la même loi de précarité et de caducité que les autres espèces et, d'autre part, que rien ne garantit que la forme industrielle de production soit biologiquement adaptée à l'être humain. Ces deux idées pourraient donner l'impression de relever du simple bon sens ; elles n'ont rien de particulièrement choquant ou subversif. Mais elles n'en ont pas moins suscité des réactions négatives surprenantes de la part de tous ceux, scientifiques, économistes, politiciens, intellectuels, qui partagent une conviction commune, que l'on peut appeler « la croyance dans la croissance économique illimitée ». 
Ce qui confirme l'idée de Kraus que, même si on ne sait pas ce qu'est le progrès, tout le monde est plus que jamais tenu de croire qu'une chose au moins est sûre : nous progressons, nous pouvons le faire de façon illimitée, et l'obligation de continuer à le faire est une sorte d'impératif catégorique pour les sociétés contemporaines. 
Quand il s'interroge sur le type de lecteurs qui seraient, au contraire, susceptibles d'apprécier les idées qu'il a développées, von Wright suggère prudemment deux groupes, qu'il appelle celui des « conservateurs de la valeur » et celui des « intellectuels de gauche » - dont il constate, d'une façon que je ne contredirai pas, qu'il semble pour tout dire déjà moribond. La question qui se pose est de savoir qui sont aujourd'hui les intellectuels de gauche. Doit-on encore appeler ainsi des gens qui, s'ils sont plus sensibles que d'autres aux coûts sociaux et humains du progrès, et en particulier aux inégalités qu'il engendre, n'en continuent pas moins le plus souvent à croire à la possibilité et à la nécessité du progrès par la croissance économique illimitée, se contentant pour l'essentiel d'exiger que les fruits de la croissance soient répartis un peu plus équitablement ?

Le Mythe moderne du progrès

Les postmodernes ont érigé la littérature en une sorte de genre suprême, dont la philosophie et la science ne seraient que des espèces.
 Chacune des trois disciplines aurait aussi peu de rapport avec la vérité que les autres ; chacune se préoccuperait uniquement d'inventer de bonnes histoires, que nous honorons parfois du titre de " vérités " uniquement pour signifier qu'elles nous aident à résoudre les problèmes que nous avons avec le monde et avec les autres hommes. une des conséquences les plus remarquables de cette conception a été de détourner l'attention de la question cruciale : pourquoi avons-nous besoin de la littérature, en plus de la science et de la philosophie, pour nous aider à résoudre certains de nos problèmes ? et qu'est-ce qui fait exactement la spécificité de la littérature, considérée comme une voie d'accès, qui ne pourrait être remplacée par aucune autre, à la connaissance et à la vérité ?

La connaissance de l'écrivain ; sur la littérature , la vérité & la vie

Essais - Tome 2, L'époque, la mode, la morale, la satire

" A l'égard de ce que trop d'exemples récents autorisent à appeler les vantardises ou les fanfaronnades de la philosophie, notre époque semble hésiter constamment entre la crédulité et l'admiration naïve, l'indulgence sceptique et amusée et le mépris et le ressentiment nés de la déception ; et elle passe sans transition et avec une rapidité déconcertante de l'une de ces attitudes à son contraire. Notre estimation de l'importance de la philosophie et des grands philosophes est, de façon générale, beaucoup moins rationnelle qu'on ne pourrait l'espérer et je ne trouve pas scandaleux de suggérer à la philosophie, qui se plaint habituellement plutôt d'être ignorée et méprisée, de se demander également de temps à autre ce qu'elle fait réellement pour justifier la considération très réelle et parfois excessive dont elle bénéficie. On peut craindre que l'attitude du public envers elle ne continue à osciller indéfiniment entre l'attente déraisonnable et la désillusion complète, aussi longtemps que nous ne serons pas parvenus à une appréciation un peu plus correcte de la nature exacte de la demande philosophique et des chances que la philosophie a de réussir à la satisfaire. " " La demande philosophique " est la version intégrale de la Leçon inaugurale de la Chaire de Philosophie du Langage et de la Connaissance du Collège de France, prononcée le 6 octobre 1995.

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