La demande philosophique est la version intégrale de la leçon inaugurale de la chaire de philosophie du langage et de la connaissance du Collège de France, prononcée par Jacques Bouveresse le 6 octobre 1995. Manifeste et programme de ce que serait une philosophie sans paillettes et porteuse de sens.

Jacques Bouveresse est professeur au Collège de France. Il a publié aux éditions de l'éclat: Philosophie, mythologie et pseudo-science. Wittgenstein lecteur de Freud (1991) et Robert Musil. L'Homme probable, le hasard la moyenne et l'escargot de l'histoire (1993; IIIe édition, 2012).

La demande philosophique - Que veut la philosophie et que peut-on vouloir d'elle ? - Leçon inaugurale du Collège de France (6 octobre 1995)

Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes (1898-1945) - Tome 1, L'institution et les hommes

Musil dit de la littérature qu'elle utilise des connaissances, mais n'en produit pas de spécifiques. Il admet en revanche que certaines philosophies réussissent à nous procurer une connaissance ; mais d'autres agissent sur l'esprit d'une façon bien différente, qui ressemble davantage à celle dont le font certaines ouvres littéraires.

 Pourquoi Jacques Bouveresse s'est-il autant intéressé à Robert Musil (1880-1942), un écrivain bien éloigné de la philosophie traditionnelle ? Ils partageaient sans nul doute une grande indépendance, un attrait pour la philosophie des chemins de traverse, une profonde méfiance à l'égard des modes et une préoccupation pour les notions de vérité ou de croyance.

 Dans ce texte inédit, le philosophe mort en 2021 profite de son dialogue avec Musil pour opérer un retour critique sur sa propre discipline et s'interroger autant sur son sens que sur sa légitimité.

Né en 1940, mort en 2021, Jacques Bouveresse est un philosophe rationaliste dont les principales influences sont Ludwig Wittgenstein, le cercle de Vienne et la philosophie analytique. Élu puis professeur honoraire au Collège de France, il s'est intéressé à la philosophie de la connaissance, des sciences, des mathématiques, de la logique et du langage.

 Florence Vatan est professeure à l'Université du Wisconsin à Madison ; elle est l'autrice d'une thèse et de deux livres sur Musil.

La Passion de l'exactitude - Robert Musil et la philosophie

Selon une conception traditionnelle de la nécessité, les propositions nécessaires expriment des faits d’un certain type, des faits nécessaires. Notre langage doit comporter des propositions nécessaires, s’il veut pouvoir représenter tous les faits que comporte la réalité. Wittgenstein soutient, au contraire, que les propositions nécessaires ne sont, en réalité, que l’expression déguisée de règles 'grammaticales' que nous avons adoptées pour la représentation de la réalité et qui ne nous ont pas été imposées par elle en un sens comparable à celui auquel l’acceptation d’une proposition descriptive ordinaire peut nous être imposée par ce qui est décrit. L’autonomie de la grammaire contraste avec la dépendance des propositions ordinaires par rapport à la réalité et, loin de la remettre en question, en constitue au contraire la condition de possibilité essentielle. Wittgenstein qualifie d’arbitraires les propositions grammaticales, en voulant dire par là qu’elles ne sont pas elles-mêmes soumises au genre de responsabilité envers la réalité qu’elles contribuent à déterminer pour les autres propositions. Le paradoxe (que l’on pourrait qualifier de transcendantal) est que, une fois que la nécessité a été reconnue, il est impossible de dire par quoi elle pourrait avoir été imposée et qu’elle ne peut apparemment s’exprimer autrement que dans des règles arbitraires. La difficulté est de comprendre comment elle peut le faire sans risquer de disparaître purement et simplement.

La Force de la règle. Wittgenstein et l’invention de la nécessité

Dire et ne rien dire : L'illogisme, l'impossibilité et le non-sens (Rayon philo)

Ce manuel d'histoire des institutions présente au moins deux particularités :

Il prétend d'abord effacer la frontière classique entre les matières relevant du droit public (organisation de l'État et de l'administration) et celles qui tiennent au droit privé (famille, travail, propriété). Séparation dont la critique est passée en lieu commun, mais qui, dans les ouvrages rédigés à l'usage des étudiants en droit, est encore et toujours strictement.

La formule du mémento a été délibérément écartée. Pas question pour nous d'accabler la mémoire du lecteur, de l'égarer dans la broussaille des détails, de multiplier les énumérations sans substance et sans interprétation. Les faits, les événements, les institutions, les dates viennent simplement à l'appui d'une démonstration : celle qui consiste à mettre en évidence la poussée au cours de ces deux siècles (1750-1945), d'une démocratie à la fois raisonnable et exigeante, opposée à l'hydre constamment renaissante, de l'oligarchie : lutte éternelle qui est de l'essence même de la politique.

Jacques Bouveresse est professeur d'histoire du droit à la faculté de droit de l'université de Rouen. Outre de très nombreux articles, il est notamment l'auteur de deux ouvrages publiés aux Presses universitaires de France dans la collection « Droit fondamental » : Droit du développement et de la coopération (1990) et Introduction historique au droit du travail (1996). Il a aussi écrit un grand ouvrage sur l'Algérie coloniale, publié par les PURH : Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes 1898-1945, I, L'Institution et les hommes (2008) ; II, Le déséquilibre des réalisations (2010).

Histoire des institutions, de la vie politique et de la société françaises de 1789 à 1945

Pour dire les choses de façon simplifiée et peut-être même un peu simpliste, je me suis trouvé dans les années 1960 confronté à une situation dans laquelle la question de l'importance de l'histoire de la philosophie et celle de la nature de la relation qu'elle entretient avec la discipline dont elle est l'histoire occupaient une place qui était tout sauf négligeable. Au premier rang des griefs formulés en France contre la philosophie analytique, par des gens qui ignoraient la plupart du temps à peu près tout d'elle, il y avait, en effet, sa façon réelle ou supposée d'ignorer ouvertement l'histoire de la philosophie et d'appliquer aux problèmes philosophiques un traitement qui avait contre lui le fait de les percevoir comme s'ils pouvaient être rencontrés et abordés de façon directe et presque complètement indépendante de la tradition qui leur a donné naissance et de l'histoire de celle-ci. Mais, d'un autre côté, l'impression que pouvait donner et que me donnait effectivement la philosophie française, dont l'histoire de la philosophie était incontestablement un des points forts et peut-être même le point fort, était la tendance à accorder à celle-ci une importance telle que la philosophie elle-même semblait se confondre plus ou moins, en fin de compte, avec son histoire. On peut remarquer, du reste, que les historiens de la philosophie ont généralement une tendance très affirmée à se considérer comme les défenseurs de la philosophie véritable, qui sont chargés de protéger celle-ci contre toutes les formes de subversion susceptibles de menacer, directement ou indirectement, son identité et son intégrité.

L´histoire de la philosophie, l´histoire des sciences et la philosophie de l´histoire de la philosophie

Bourdieu aurait sûrement dérangé un peu moins son époque s'il s'était contenté d'assumer le rôle qui est prévu pour les gens comme lui : celui de l'homme de science - détenteur d'un savoir qui était, dans son cas, énorme et parfois écrasant -, que la position d'exception qu'il occupe protège contre le contact avec les réalités et les modes de pensée " vulgaires ".
 Mais il ne l'a justement pas voulu et il est curieux qu'on lui ait reproché, parce qu'il était un des intellectuels les plus prestigieux et, du point de vue social, les plus privilégiés de notre temps, d'avoir réussi à rester en même temps aussi proche des gens les plus ordinaires.  c'est justement, en grande partie, à cause de l'identité de nos réactions sur la façon dont la raison savante devrait traiter le " sens commun " et les " gens du commun " que nous avons, lui et moi, sympathisé spontanément depuis le début.
 Bourdieu a dit qu'il ne s'était " jamais vraiment senti justifié d'exister en tant qu'intellectuel ".  et, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a pas seulement essayé, mais également réussi à exister autrement.

Bourdieu,Savant et Politique

Wittgenstein appartient incontestablement à la catégorie des philosophes pour lesquels la tâche de la philosophie est plutôt de comprendre le monde que de le transformer.
 Comme il le dit et le répète, la philosophie laisse en principe toutes choses (en particulier, nos pratiques établies) dans l'état oú elle les trouve. il n'y a probablement pas de domaine oú cette théorie semble plus directement contredite par sa pratique que la philosophie des mathématiques.  comment peut-il critiquer aussi radicalement le platonisme mathématique et en même temps refuser d'accepter les restrictions que le constructivisme tente d'introduire dans les mathématiques, se rapprocher sur certains points autant de l'intuitionnisme et récuser néanmoins explicitement le programme réformiste que brouwer voudrait imposer ? l'explication est probablement à chercher dans l'idée de l'autonomie de la grammaire et de la souveraineté de la pratique, dont les règles n'ont pas besoin du genre de justification que les partisans de l'orthodoxie croient détenir et dont les révisionnistes invoquent l'absence pour exiger des changements plus ou moins radicaux.
 C'est avant tout l'antijustificationnisme conséquent de wittgenstein qui lui interdit d'envisager un changement de logique ou un bouleversement de nos pratiques mathématiques motivés par des considérations (principalement) philosophiques.

Le pays des possibles

C'est Leibniz lui-même qui a parlé de « labyrinthes à erreurs »à propos de deux problèmes philosophiques centraux : celui du continu et celui de la liberté. Du premier, on peut dire en suivant Vuillemin que, depuis la formulation des paradoxes de Zénon, il a dominé l'histoire de la philosophie théorique ; du second, qu'à travers une autre aporie, celle de Diodore, il a dominé l'histoire de la philosophie pratique. L'objet de ce cours des années 2009 et 2010 se situe d'une certaine façon directement dans la suite de celui du cours des deux années précédentes,  consacréà une tentative de réponse à la question « Qu'est-ce qu'un système philosophique ? ». Le but est d'examiner dans le détail le genre de réponse que le système de Leibniz essaie d'apporter à l'aporie de Diodore et, plus précisément, la façon dont il s'efforce de défendre et de protéger la liberté contre la menace du nécessitarisme, en particulier du nécessitarisme spinoziste. Quand Drury lui annonça, en 1930, qu'il devait pour la préparation de ses examens de licence étudier Leibniz, Wittgenstein lui dit : « Estimez-vous heureux d'avoir autant de temps pour étudier un aussi grand homme que Leibniz. » Et, dans un manuscrit de 1946, il s'interroge : « Est-ce que la préoccupation pour les moyens linguistiques qui caractérise toute notre philosophie est une caractéristique très ancienne de tout philosopher, un combat très ancien ? Ou bien est-il nouveau comme notre science ? Ou bien encore : le philosopher oscille-t-il toujours entre métaphysique et critique ? » J'ai consacré au début de mes années d'enseignement au Collège de France une attention spéciale à Wittgenstein, je les termine aujourd'hui en vous parlant de Leibniz. Je n'ai pas de réponse véritable à donner à cette question que soulève Wittgenstein : le philosopher oscille-t-il toujours entre métaphysique et critique du langage ?

Dans le labyrinthe : nécessité, contingence et liberté chez Leibniz - Cours 2009 et 2010

Il est tout à fait possible que les attaques auxquelles a été soumise, de divers côtés, la notion traditionnelle de signification, et l'apparition de toute une série de doctrines ou de tendances que l'on pourrait regrouper sous la dénomination générale commode de « scepticisme sémantique » apparaissent, après coup, comme ayant constitué l'un des événements majeurs, pour ne pas dire l'événement majeur, de la philosophie de la deuxième moitié du vingtième siècle. Par « scepticisme sémantique », j'entends ici une attitude qui peut aller de la simple contestation de la possibilité de soumettre une notion comme celle de « signification » à un traitement théorique approprié à la négation pure et simple de l'existence de faits sémantiques qu'il pourrait être question d'expliquer à l'aide d'une théorie quelconque. Par ailleurs, il n'est que trop juste de remarquer que la période récente s'est également distinguée, en contrepartie, par des formes non moins typiques de confiance exagérée dans les possibilités que la théorie de la signification offre aujourd'hui à la philosophie - la plus remarquable d'entre elles étant représentée par l'idée, dont Michael Dummett aura été le défenseur le plus convaincu et le plus talentueux, que la théorie de la signification pourrait avoir accédé depuis Frege au statut de nouveau paradigme de la philosophie première.

Études de philosophie du langage

Tout en se disant incroyants, certains intellectuels se posent aujourd’hui en défenseurs de la religion au nom de choses comme le besoin de sacré et de transcendance, ou le fait que le lien social ne peut être, en dernière analyse, que de nature religieuse.Mais ce que l’on observe actuellement correspond sans doute moins à un « retour du religieux » qu’à ce que Musil appelait la « nostalgie de la croyance », qu’une époque par ailleurs foncièrement incroyante a une tendance fâcheuse à confondre avec la croyance elle-même. Et ce à quoi nous sommes confrontés est en réalité bien plus une utilisation nouvelle de la religion – dans ce qu’elle peut comporter de plus traditionnel et même de plus archaïque – par le pouvoir et la politique, qu’un renouveau religieux proprement dit.En ouvrant une brèche dans nos certitudes les plus fondamentales en matière de théorie de la connaissance et d’épistémologie, le postmodernisme a pris, consciemment ou non, le risque d’encourager les religions à s’y engouffrer, avec l’espoir de réussir à récupérer une partie de l’ascendant qu’elles ont exercé pendant longtemps sur le monde intellectuel lui-même et perdu ensuite largement au profit de la science moderne.

Peut-on ne pas croire?

« Il est amusant, observe Edgar Poe, de voir la facilité avec laquelle tout système philosophique peut être réfuté. Mais aussi n'est-il pas désespérant de constater l'impossibilité d'imaginer qu'aucun système particulier soit vrai ? » Poe ne fait évidemment qu'exprimer sur ce point une opinion très répandue. Mais il se pourrait que l'on surestime, de façon générale, considérablement la facilité avec laquelle un système philosophique peut être réfuté et même que les systèmes philosophiques soient en réalité bel et bien irréfutables, y compris lorsqu'on invoque pour essayer de réfuter certains d'entre eux les progrès de la connaissance scientifique. Ce qui signifierait que, si on ne peut malheureusement affirmer d'aucun d'entre eux qu'il est vrai, on ne peut pas davantage réussir et on n'a jamais réussi àétablir de façon réellement convaincante qu'il est faux. Jacques Bouveresse a consacré deux années de son enseignement (2007 et 2008) au Collège de France à la question : Qu'est-ce qu'un système philosophique ? Le point de départ de sa réflexion a été« le travail monumental et décisif, mais malheureusement beaucoup trop peu connu et utilisé » de Jules Vuillemin, son prédécesseur. Il y confronte ses idées à celles de philosophes français du xixe siècle comme Jouffroy et Renouvier, et à celles d'auteurs contemporains comme Gueroult, Quine, Dummett et Peacocke. Il y affronte notamment trois questions : (1) Qu'est-ce qu'un système philosophique ? (2) La philosophie possède-t-elle par essence une forme systématique ? Et, si oui, pourquoi ? (3) Pourquoi les systèmes philosophiques ne sont-ils jamais parvenus et ne parviendront-ils probablement jamais à se départager ?

Qu'est-ce qu'un système philosophique ? - Cours 2007 et 2008

Ces Entretiens apparaissent comme l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains. Jacques Bouveresse retrace avec Jean-Jacques Rosat les grandes lignes de son parcours philosophique, tout en dressant un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique.

Issu de la génération des jeunes assistants qui, dans les années 60, montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu trop poussiéreuse, il fut le défenseur de la logique « moderne », alors tenue pour marginale et exotique. Adversaire-né de tous les conformismes et introducteur en France des grands philosophes logiciens (Wittgenstein, Russel...), il ne s'est pas contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé la voie d'une certaine résistance intellectuelle, par le biais d'une distance ironique face aux illusions que la philosophie entretient sur ses pouvoirs et sur elle-même.


Jacques Bouveresse est professeur au Collège de France. Il a notamment publié Le Mythe de l'intériorité, Minuit, 1976/1987 ; Le Philosophe chez les autophages, Minuit, 1984 ; Rationalité et Cynisme, Minuit, 1984 ; La force de la règle : Wittgenstein et l'invention de la nécessité, Minuit, 1987 ;  La Demande philosophique, Ed. de l'Eclat, 1996. 


Jean-Jacques Rosat est maître de conférence au Collège de France et assistant de Jacques Bouveresse.

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