Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes (1898-1945) - Tome 1, L'institution et les hommes

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c´est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J´entends ici par « réalisme » la conviction qu´entre la pensée ou le langage, d´une part, et la réalité, d´autre part, il n´y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu´ont les pensées et les propositions d´être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l´idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l´intuition directe serait capable de nous livrer des faits.

Philosophie du langage et de la connaissance ; leçon inaugurale

Essais I Wittgenstein, la modernité, le progrès & le déclin

La description que donne Kraus du rapport très spécial que l'innocent persécuteur entretient avec le mensonge correspond si exactement au chef de la démocratie la plus puissante du monde qu'elle pourrait presque sembler faite par anticipation pour lui. Lui aussi a compris mieux que personne que la meilleure façon de mentir est d'accuser les autres d'être ceux qui le font, et de le faire en particulier quand ils disent la vérité à son sujet. C'est donc le menteur - que le fait de ne tenir, pour sa part, aucun compte de la vérité ne gêne pas le moins du monde, mais qui sait qu'il peut être important pour ses adversaires de ne pas risquer d'en être soupçonné - qui accuse les autres d'inventer et de diffuser des fake news.« On n'arrive pas à croire à quel point on doit tromper un peuple pour le gouverner », écrivait Adolf Hitler dans une des premières versions - amendée par la suite - de Mein Kampf. Alors qu'aujourd'hui le contexte international offre régulièrement la tentation d'établir des parallèles avec les années 1930, le philosophe Jacques Bouveresse revient aux écrits du fervent opposant autrichien au nazisme Karl Kraus pour le confronter à la période actuelle. Une propagande fondée sur l'émotion et la destruction de l'intellect, consistant à augmenter la tolérance du peuple au mensonge et à la brutalité, à accuser ses adversaires des atrocités qu'on commet soi-même et à faire croire ses électeurs à une revanche sociale qui n'est en réalité rien d'autre qu'une destruction de la démocratie : voilà qui n'est pas sans résonances avec le comportement de certains dirigeants actuels, que ce livre éclaire différemment.

Né dans le Doubs en 1940, Jacques Bouveresse est un philosophe rationaliste dont les principales influences sont Ludwig Wittgenstein, le cercle de Vienne et la philosophie analytique. Élu au Collège de France en 1995, il en est professeur honoraire depuis 2010. Ses domaines d'étude sont la philosophie de la connaissance, des sciences, des mathématiques, de la logique et du langage ; il s'intéresse également à des auteurs comme Robert Musil et Karl Kraus.

Les premiers jours de l´inhumanité

Il y a apparemment de plus en plus de philosophes qui considèrent comme évident que non seulement la philosophie devrait renoncer à découvrir et à proposer des vérités d’une espèce et d’une importance spéciales, mais également que des notions normatives comme celles de vérité, rationalité, etc., devraient progressivement disparaître de notre vocabulaire et de notre culture pour le plus grand bénéfice de la philosophie elle-même.S’interroger aujourd’hui sur l’avenir de la philosophie revient, à bien des égards, à s’interroger sur quelque chose comme "l’avenir d’une désillusion", c’est-à-dire sur les chances de survie et de développement que l’on peut raisonnablement attribuer à une discipline qui ne vit plus guère, chez certains de ses représentants considérés à tort ou à raison comme les plus conscients et les plus critiques, que de la dénonciation plus ou moins systématique de ses anciennes prétentions. "La philosophie est morte – vive la philosophie", tel pourrait être le mot d’ordre de tous les théoriciens de la philosophie pour lesquels cette fin est supposée, comme c’est généralement le cas, être également un nouveau commencement ou une résurrection possibles. La difficulté principale consiste à trouver un lien dynastique plausible entre la philosophie défunte et le genre de successeurs qu’on essaie de lui imaginer dans une époque que certains n’hésitent pas à qualifier déjà ouvertement de "post-philosophique".La philosophie de l’avenir ne devrait plus, affirme-t-on, se présenter comme une discipline spécifique et autonome ayant pour but de discuter et, si possible, de résoudre les problèmes particuliers que la tradition qualifiait de “ philosophiques ”, mais se contenter d’encourager et de faciliter par tous les moyens le dialogue, la confrontation et la fécondation réciproque entre les secteurs et les aspects les plus différents de la pensée et de la culture actuelles, en se gardant d’établir entre eux des différences de priorité ou d’importance quelconques.

Le philosophe chez les autophages

Dernier livre d'une série d'études sur Wittgenstein, Les Vagues du langage représente l'achèvement d'une longue période de recherche. Jacques Bouveresse s'y penche sur une question qui l'a obsédé pendant plusieurs décennies : le « paradoxe de Wittgenstein » (Paul Kripke).

Comment un signe, parlé ou écrit, matériel ou mental, peut-il avoir un sens ? Comment se déterminent les conditions de son usage correct ? La signification d'un signe pourrait être fixée par quelque chose qui lui correspond dans l'esprit du locuteur, mais cet élément mental, objecte Wittgenstein, ne pourrait remplir ce genre de fonction qu'à la condition d'avoir lui-même des conditions d'usage correct et d'être utilisé correctement. Il en résulte une indétermination qui affecte la relation de la règle à son application et par conséquent le sens, ce qui engage la possibilité même d'une pensée philosophique du monde.

Bien qu'il semble théorique et abstrait, ce questionnement porte aussi sur les conditions de possibilité ordinaires d'une compréhension effective, commune et partagée, toujours menacée par le malentendu, l'erreur d'interprétation, l'inégale maîtrise du langage.

Dans une discussion serrée avec les meilleurs spécialistes mais aussi, de manière moins attendue peut-être, avec Jacques Derrida, Jacques Bouveresse récuse l'idée que Wittgenstein défende une position sceptique comme le suggère Kripke. C'est l'occasion d'un grand livre sur la question de la signification et de la compréhension, qui est aussi une leçon sur la conception et le rôle de la philosophie.

Les vagues du langage : le "paradoxe de Wittgenstein" ou comment peut-on suivre une règle ?

Ces études peuvent se lire comme la reconstitution d'un parcours, et même, pour parler comme l'auteur auquel elles sont consacrées, d'une aventure intellectuelle qui a consisté pour l'essentiel dans la découverte progressive de Musil non pas comme écrivain, un aspect sur lequel il est suffisamment connu, mais comme penseur, et même, plus précisément, comme philosophe.
Ce qui impressionne chez Musil, c'est à la fois l'étendue exceptionnelle de ses compétences et la rigueur avec laquelle il s'interdit d'en dire plus qu'elles ne l'y autorisent. Il se retrouve ainsi dans la position inconfortable d'un philosophe qui a renoncé, en partie à cause d'un manque de compétences qu'il reconnaît, et en partie aussi parce qu'il se demande si un homme réellement compétent peut avoir aujourd'hui ce genre de prétention, à proposer ce que les philosophes appellent généralement une philosophie, il lui manque par conséquent la chose principale à laquelle ils reconnaissent habituellement l'un des leurs.
Mais ce manque, constitutif de la modernité elle-même, désigne selon lui la tâche de la littérature et le défi qu'elle doit relever.

La voix de l'ame et les chemins de l'esprit. dix etudes sur robert musil

Paru pour le première fois en 1991, et traduit dans plusieurs langues, ce livre de Jacques Bouveresse examine dans le détail les lectures wittgensteiniennes de la théorie de Freud.« En rassemblant la plupart des remarques de Wittgenstein sur Freud, de nombreux passages caractéristiques de Freud lui-même et une bonne part de citations de la littérature secondaire sur le sujet, Bouveresse a rendu un fier service à ceux qui s'intéressent à l'ouvre de Wittgenstein » (Ray Monk, Nature).

Jacques Bouveresse est professeur au Collège de France.?Il a publié aux éditions de l'éclat: La Demande philosophique.?Que veut la philosophie et que peut-on vouloir d'elle? (1996) et Robert Musil.?L'Homme probable, le hasard la moyenne et l'escargot de l'histoire (1993; IIIe édition, 2012).

Philosophie, mythologie et pseudo-science - Wittgenstein lecteur de Freud

La prise de conscience des effets négatifs ou même franchement destructeurs du progrès scientifique et technique incite aujourd’hui de plus en plus à se demander si la connaissance, au sens moderne du terme, était bien la meilleure option possible pour nos sociétés. La réhabilitation de la sagesse contre le savoir et des traditions contre la raison a cessé d’être un thème que l’on pourrait considérer comme relevant exclusivement de la pensée conservatrice ou réactionnaire. La fin de la croyance au 'progrès' est un des indices qui signifient que nous sommes entrés dans ce que certains appellent l’époque 'postmoderne'. Mais le postmodernisme, qui tente de donner une réponse à la question de la légitimité sans recourir aux justifications contenues dans les “ grands récits ” de la modernité, ne propose guère, dans le meilleur des cas, comme solution qu’une sorte de surenchère ultramoderniste, qui laisse la question à peu près entière. Le passage à la postmodernité, s’il est réellement en train de s’effectuer, implique naturellement une redéfinition plus ou moins radicale de la nature, des tâches et des objectifs de la philosophie. La question qui se pose inévitablement est celle-ci : dans quelle mesure une époque postmoderne doit-elle également consentir (en dépit des tentatives de sauvetage plus ou moins convaincantes des postmodernistes) à se considérer et à se reconnaître comme postphilosophique, au sens strict du terme?

Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes (1898-1945) - Tome 1, L'institution et les hommes

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