Cinquante ans de philosophie française - Tome 2, Les années structure; les années révolte

«Il ne s'agit pas, au travers de ces quatre chapitres, de se demander si Bataille, Proust, Jouhandeau et Genet sont "croyants" : leur oeuvre, c'est clair, n'est pas "religieuse" ; ils ne sont pas des théologiens mais des écrivains. Pourtant, à contre-courant de l'idée bassement reçue selon laquelle "Dieu est mort", ils incarnent l'étrange capacité de la littérature contemporaine à affirmer une résistance subjective qui croise en plusieurs points une très longue tradition, dans notre histoire, de contestation du monde dans le monde qu'on a souvent nommée "sainteté". Je tente de déplier ici cette expérience subjective de traversée des apparences : ascèse d'À la recherche du temps perdu ; "athéologie", selon Bataille, qui n'a de sens que rapportée aux théologies antérieures ; "Pur Amour", selon Jouhandeau, inscrit entre le Singulier et l'Éternel ; juste rébellion de Genet déployée entre la richesse de l'imaginaire catholique et la nudité légère du maître soufi.» Bernard Sichère.

Le dieu des écrivains

Il fallait lire, relire Merleau Ponty. A ce visage presque effacé de notre histoire intellectuelle récente, rendre un peu de sa lumière. A cette histoire intellectuelle elle-même, si peu connue, cette part de sa vérité. On trouvera ici le portrait de l'homme bien sûr, et de la très grande figure qu'il fut des années clés du siècle. On y retrouvera aussi, admirablement mise au jour, la seule question qui comptât peut-être et qui est celle de ce Corps, énigmatique et pluriel, par lequel le monde nous arrive et où la nature, en nous, se prolonge. L'image s'y impose, surtout, d'une Pensée qui aurait elle-même un corps, qui ferait corps, qui serait corps et qui, ne cessant de désirer et de parler bien au-delà des voeux ou de la parole manifeste, assigne à cet étrange discours qu'on nomme philosophie, ses lettres de noblesse et sans doute son style. Bernard Sichère, au fond, n'aurait probablement pas risqué ce livre s'il n'était de ceux qui, d'abord, refusent de se résigner à cette rumeur sournoise, de plus en plus insistante, sur ce qu'il est convenu d'appeler, çà et là, la "mort de la philosophie".

Merleau-Ponty ou le Corps de la philosophie

Le temps complexe qui est le nôtre est porteur d'une vérité qui vient à notre rencontre au coeur même de la catastrophe. Telle est la conviction qui anime cet essai. Mais encore faut-il reconnaître dans cette catastrophe le visage que désormais l'être tourne vers nous. Pour cela, il faut rouvrir notre histoire telle qu'elle s'est décidée, après le commencement grec, dans le christianisme originel. Relire Paul, c'est libérer la pensé que condense le mot parousie : venue en présence de Dieu incarné. Splendeur de l'être à travers l'épreuve du néant, la résurrection libère un autre espace et un autre temps, puisque l'Histoire entière se joue dès lors dans le passage du corps ancien (adamique) au corps nouveau (glorieux). Cette pensée révolutionnaire s'éprouve en un point : agapè est le nom du nouvel amour qui effectue, à chaque fois, la vérité déjà là du dernier jour. Aussi le secret anticipé du temps qui vient ( Le jour est proche ) est-il porté par la communauté de ceux qui affament, au travers du monde de la puissance, la souveraineté de ce nouvel amour.

Le jour est proche ; la révolution selon Paul

Si les théologiens - et, plus généralement, les religions - ont parlé, et beaucoup parlé, du Mal, les philosophes, en revanche, ne savent trop comment se saisir de ce concept. Ainsi, le Mal, le mal radical, est "l'angle mort" de la tradition métaphysique. Cet essai se présente comme une histoire - des histoires - du Mal, tel qu'il s'illustre chez certains philosophes romanciers, tendue par une hypothèse forte : si le mal est insaisissable par la pensée, c'est peut-être parce qu'il est le registre où, précisément, toute pensée se dissout. Des dieux grecs à la période chrétienne, de la conception juive du mal aux métamorphoses médiévales du Malin, de Sade au romantisme, de Kierkegaard à Nietzsche, l'auteur procède donc par explorations philosophiques et explique pourquoi une histoire exhaustive du Mal est un pari dangereux pour son auteur. Elle explique surtout, pourquoi tous les philosophes, quand ils ont voulu penser le Mal, sont devenus des romanciers.

Histoires du mal

Ligne de risque a été fondée en janvier 1997. Depuis cette date, la revue pose la question du nihil qui détermine le nihilisme. D'un geste constant depuis Platon, la métaphysique occidentale évacue le rien. Selon la logique, une pensée tournée vers le néant agirait à l'encontre d'elle-même. Elle ferait exploser les principes d'identité et de non-contradiction. Comment, dès lors, penser le néant ? Le travail de Ligne de risque, durant huit ans, n'a pas eu d'autre objet. Cette longue et endurante méditation implique de convoquer simultanément plusieurs systèmes de références. Mais ce qui s'entreprend ici est plus proche du ravissement d'un non-savoir que du discours universitaire. Le but : rendre possible ce nouveau commencement en le laissant émettre des signes depuis toutes les traditions. C'est pourquoi nous interrogeons plusieurs spécialistes sur la pensée grecque, la pensée chinoise, le Veda ou l'oeuvre de Martin Heidegger. Nous faisons le pari qu'il est enfin possible de lire ENSEMBLE les textes les plus différents, de passer d'un poème orphique à un écrit taoïste, d'une méditation védique à des éclaircissements sur Rilke, Hofmannsthal, Blanchot ou Jean Genet, sans qu'il s'agisse d'un quelconque syncrétisme.

Ligne de risque : (1997-2005)

La métaphysique comme pensée-oubli de l'être est en route depuis longtemps. Elle a pris désormais le visage d'une volonté d'appropriation furieuse et planétaire de toute ressource qui, occidentale en son principe, a depuis longtemps franchi les frontières du national et de l'étatique. Ce qui se joue dans ce mouvement apparemment irrésistible qui ravage notre Terre  est à la fois l'effacement de l'être lui-même et la mise en retrait du divin : le nihilisme triomphe désormais, dans la figure de l'impériale domination technique comme dans son envers symétrique, la Terreur de l'obscurantisme fanatique. 
Il faut donc relire l'histoire de la métaphysique 'comme histoire de l'être', il faut reprendre la très ancienne parole de l'être qui parle depuis la Grèce, reprendre dans le même temps la vérité qui a parlé dans les trois révélations du Dieu unique : telle est la tâche qui nous revient et vers laquelle nous guident Heidegger et Hlderlin, Rûzbehân Baqlî Shîrâzî ou Franz Rosenzweig, penseurs, poètes, initiés. Du moins si nous voulons être de nouveau ceux que le divin salue, non les errants d'une Terre que ne bénit aucun Ciel.

L'Être et le Divin

Qui sommes-nous donc et qu'est-ce qui peut faire qu'une vie soit authentiquement vécue ? Avons-nous seulement un corps ou aussi une âme ? Lorsque nous mourons, perdons-nous seulement le corps ou bien peut-on aussi perdre son âme, et qu'est-ce que cela veut dire ? L'homme est-il d'abord un vivant, comme les otaries et les mille-pattes, ou bien est-il d'abord autre chose ? Le monde est-il simplement la circulation des marchandises, hommes compris, ou bien est-il aussi et surtout le miracle de l'être et des apparitions de l'être ? C'est cette dernière version, opposable à l'ensemble du nihilisme aujourd'hui triomphant, qu'il faut soutenir. Ce livre ne donne pas de recettes : il affirme, il pose la violence heureuse du positif en travers du travail incessant du ressentiment, il indique comment, dans une époque qui pense si mal, penser est une fête.

Penser est une fête

Il y aurait un «mystère Shakespeare» ? D'autres soutiennent que cette oeuvre est la plus connaissable, sinon la plus connue. On peut se passer du mystère, comme des explications courtes et des psychologies sommaires, à condition d'admettre qu'un certain William Shakespeare a réalisé ce tour de force : mettre en scène toutes les illusions, les violences et les impasses de son époque au nom d'un savoir ultime, - la loi du Père comme seule capable de faire tenir le monde. De la rupture à la réconciliation : une seule trajectoire, exemplaire, dont les Sonnets donnent la clé. Impasse du fils : Hamlet y succombe. Impasse au coeur de la paternité : Lear, père excessif, suscite sa propre débâcle, comme Iago suscite la rage dans laquelle Othello va se perdre en perdant Desdémone. Bruit et fureur jusqu'à cette réconciliation finale dans le duo enfin apaisé du Père et de la fille : Prospero embrasse une dernière fois Miranda avant de quitter l'île de La Tempête où règne désormais sans partage le Nom de Shakespeare.

Cinquante ans de philosophie française - Tome 2, Les années structure; les années révolte

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