Le temps complexe qui est le nôtre est porteur d'une vérité qui vient à notre rencontre au coeur même de la catastrophe. Telle est la conviction qui anime cet essai. Mais encore faut-il reconnaître dans cette catastrophe le visage que désormais l'être tourne vers nous. Pour cela, il faut rouvrir notre histoire telle qu'elle s'est décidée, après le commencement grec, dans le christianisme originel. Relire Paul, c'est libérer la pensé que condense le mot parousie : venue en présence de Dieu incarné. Splendeur de l'être à travers l'épreuve du néant, la résurrection libère un autre espace et un autre temps, puisque l'Histoire entière se joue dès lors dans le passage du corps ancien (adamique) au corps nouveau (glorieux). Cette pensée révolutionnaire s'éprouve en un point : agapè est le nom du nouvel amour qui effectue, à chaque fois, la vérité déjà là du dernier jour. Aussi le secret anticipé du temps qui vient ( Le jour est proche ) est-il porté par la communauté de ceux qui affament, au travers du monde de la puissance, la souveraineté de ce nouvel amour.

Le jour est proche ; la révolution selon Paul

Qui sommes-nous donc et qu'est-ce qui peut faire qu'une vie soit authentiquement vécue ? Avons-nous seulement un corps ou aussi une âme ? Lorsque nous mourons, perdons-nous seulement le corps ou bien peut-on aussi perdre son âme, et qu'est-ce que cela veut dire ? L'homme est-il d'abord un vivant, comme les otaries et les mille-pattes, ou bien est-il d'abord autre chose ? Le monde est-il simplement la circulation des marchandises, hommes compris, ou bien est-il aussi et surtout le miracle de l'être et des apparitions de l'être ? C'est cette dernière version, opposable à l'ensemble du nihilisme aujourd'hui triomphant, qu'il faut soutenir. Ce livre ne donne pas de recettes : il affirme, il pose la violence heureuse du positif en travers du travail incessant du ressentiment, il indique comment, dans une époque qui pense si mal, penser est une fête.

Penser est une fête

Comment s'est produite dans notre histoire récente l'intervention de la pensée de Jacques Lacan ? Comment cette doctrine a-t-elle pu se concrétiser en une position éthique et politique ? Quelle version propose-t-elle, par exemple, de l'idée de révolte ou du slogan : "On a raison de se révolter" ? Quels liens l'unissent-ils à des phénomènes aussi apparemment lointains que Mai 68 et la Révolution culturelle chinoise ? Bref, par quel jeu de médiations ou de relais un enseignement difficile, exigeant, qui, en révélant l'impasse d'une éthique de la jouissance incarnée par Don Juan, mettait au premier plan la théorie de la Loi, a-t-il pu prendre effet de la façon la plus concrète et la plus spectaculaire dans les sursauts de l'époque ? Ce sont ces question - et bien d'autres - qui sont ici posées, avec en filigrane le destin d'un itinéraire moral et politique qui fut celui de toute une génération.

Le moment lacanien

Si les théologiens - et, plus généralement, les religions - ont parlé, et beaucoup parlé, du Mal, les philosophes, en revanche, ne savent trop comment se saisir de ce concept. Ainsi, le Mal, le mal radical, est "l'angle mort" de la tradition métaphysique. Cet essai se présente comme une histoire - des histoires - du Mal, tel qu'il s'illustre chez certains philosophes romanciers, tendue par une hypothèse forte : si le mal est insaisissable par la pensée, c'est peut-être parce qu'il est le registre où, précisément, toute pensée se dissout. Des dieux grecs à la période chrétienne, de la conception juive du mal aux métamorphoses médiévales du Malin, de Sade au romantisme, de Kierkegaard à Nietzsche, l'auteur procède donc par explorations philosophiques et explique pourquoi une histoire exhaustive du Mal est un pari dangereux pour son auteur. Elle explique surtout, pourquoi tous les philosophes, quand ils ont voulu penser le Mal, sont devenus des romanciers.

Histoires du mal

Cinquante ans de philosophie française - Tome 3, traverse

Bataille comme une comète et les traces que son passage laisse dans le ciel, les effets majeurs et les conséquences de ce passage à court et long terme. L'effet produit sur Leiris, Klossowski, Blanchot. Sur la génération suivante : Barthes, Derrida, Foucault, Deleuze. Lacan, à part : présence massive, en retrait, lourde d'orages. Sollers, Tel Quel, l'historique Colloque de Cerisy. Absence totale chez Badiou. Les heideggeriens dans l'ensemble ne le lisent pas. Les lacaniens s'en méfient. Les puritanismes le détestent. Les familles l'excluent. En revanche ceux dans la vie de qui il est entré ne l'oublient pas : «Je suis pour ceux que j'aime une provocation».

Pour Bataille : Être, chance, souveraineté

Il y aurait un «mystère Shakespeare» ? D'autres soutiennent que cette oeuvre est la plus connaissable, sinon la plus connue. On peut se passer du mystère, comme des explications courtes et des psychologies sommaires, à condition d'admettre qu'un certain William Shakespeare a réalisé ce tour de force : mettre en scène toutes les illusions, les violences et les impasses de son époque au nom d'un savoir ultime, - la loi du Père comme seule capable de faire tenir le monde. De la rupture à la réconciliation : une seule trajectoire, exemplaire, dont les Sonnets donnent la clé. Impasse du fils : Hamlet y succombe. Impasse au coeur de la paternité : Lear, père excessif, suscite sa propre débâcle, comme Iago suscite la rage dans laquelle Othello va se perdre en perdant Desdémone. Bruit et fureur jusqu'à cette réconciliation finale dans le duo enfin apaisé du Père et de la fille : Prospero embrasse une dernière fois Miranda avant de quitter l'île de La Tempête où règne désormais sans partage le Nom de Shakespeare.

Le nom de shakespeare

Qui sommes-nous donc et qu'est-ce qui peut faire qu'une vie soit authentiquement vécue ? Avons-nous seulement un corps ou aussi une âme ? Lorsque nous mourons, perdons-nous seulement le corps ou bien peut-on aussi perdre son âme, et qu'est-ce que cela veut dire ? L'homme est-il d'abord un vivant, comme les otaries et les mille-pattes, ou bien est-il d'abord autre chose ? Le monde est-il simplement la circulation des marchandises, hommes compris, ou bien est-il aussi et surtout le miracle de l'être et des apparitions de l'être ? C'est cette dernière version, opposable à l'ensemble du nihilisme aujourd'hui triomphant, qu'il faut soutenir.
Ce livre ne donne pas de recettes : il affirme, il pose la violence heureuse du positif en travers du travail incessant du ressentiment, il indique comment, dans une époque qui pense si mal, penser est une fête.

Mai 68 a eu lieu, mais son message souterrain n'est pas mort. Cette évidence forme le tissu passionné d'un roman au ton célinien. La foule des personnages qui l'habite est entraînée vers la fin de notre siècle avec ses amours, ses engagements politiques, ses illusions, ses contradictions, ses rires, ses violences : carnaval de l'Histoire. Deux certitudes principales s'y croisent : que le peuple, ce grand absent de la littérature, existe, et qu'on a raison de se révolter. Julien le militant conduit l'insurrection dans un C.E.T. de la banlieue parisienne, et l'amour pour lui s'appelle Laura. Félix, coopérant au lycée de Rabat, y découvre l'injustice et la puissance historique de l'heure. Anastasia se souvient des salves de la révolution de 1917 et d'une unique passion que la mort sanctionna. Zitrone, le vieil Italien anarchiste, chante du bel canto au milieu des loulous. Tous, brassés par l'approche d'une tempête qui porte en elle l'espoir de la liberté mais aussi le risque de la Terreur, sont les fragments organiques d'un énorme « corpus » subjectif et social, rythmé par le Temps et sa mémoire.

Approche de la tempête

"Un sujet", on l'oublie trop souvent, n'est ni une substance, ni un principe : c'est d'abord l'événement d'une singularité qui se produit - ou se refuse - à partir d'un corps et selon les codes d'une culture déterminée. Face à l'inhumanité de base et à ce que l'auteur appelle la "gangstérisation tendancielle du corps social" qui sont une donnée du quotidien, face au lourd mensonge qui interdit l'histoire vivante et sa puissance de scission, la question se posait de savoir comment un tel sujet peut aujourd'hui tenir et s'affronter au réel. Ici, la réponse sera, à la fois, éthique et poétique...

Eloge du sujet

Ligne de risque a été fondée en janvier 1997. Depuis cette date, la revue pose la question du nihil qui détermine le nihilisme. D'un geste constant depuis Platon, la métaphysique occidentale évacue le rien. Selon la logique, une pensée tournée vers le néant agirait à l'encontre d'elle-même. Elle ferait exploser les principes d'identité et de non-contradiction. Comment, dès lors, penser le néant ? Le travail de Ligne de risque, durant huit ans, n'a pas eu d'autre objet. Cette longue et endurante méditation implique de convoquer simultanément plusieurs systèmes de références. Mais ce qui s'entreprend ici est plus proche du ravissement d'un non-savoir que du discours universitaire. Le but : rendre possible ce nouveau commencement en le laissant émettre des signes depuis toutes les traditions. C'est pourquoi nous interrogeons plusieurs spécialistes sur la pensée grecque, la pensée chinoise, le Veda ou l'oeuvre de Martin Heidegger. Nous faisons le pari qu'il est enfin possible de lire ENSEMBLE les textes les plus différents, de passer d'un poème orphique à un écrit taoïste, d'une méditation védique à des éclaircissements sur Rilke, Hofmannsthal, Blanchot ou Jean Genet, sans qu'il s'agisse d'un quelconque syncrétisme.

Ligne de risque : (1997-2005)

« Messianisme », « apocalypse », « fin des temps ». Voilà autant de gros mots, qui font peur. Essayons cependant de les entendre calmement, joyeusement. Une révélation de source hébraïque a en effet su ordonner le rapport des hommes d'Occident au temps et à l'histoire vécue comme l'appel transcendant d'une destination collective. L'auteur a trouvé bon, dans une époque où notre pensée de l'histoire est profondément en crise et menacée par le nihilisme ambiant, de tirer les fils de ce dispositif singulier qui nous a permis de nous constituer si longtemps comme sujets à la parole, à la mémoire et au destin. Retrouver le vif de cette puissance créatrice à travers les prophètes de la Bible, la Kabbale lue par le grand Gerschom Scholem ou le livre chrétien de l'Apocalypse, c'est dégager des ressources actuelles pour une pensée de la « vie divine » qui ne se limite pas au religieux, puisque le poème, de Dante à Proust, en est une expression privilégiée dans un moment de l'histoire où Dieu et les dieux sont désormais en retrait.

L'histoire et la gloire - Tenir tête au nihilisme

Il fallait lire, relire Merleau Ponty. A ce visage presque effacé de notre histoire intellectuelle récente, rendre un peu de sa lumière. A cette histoire intellectuelle elle-même, si peu connue, cette part de sa vérité. On trouvera ici le portrait de l'homme bien sûr, et de la très grande figure qu'il fut des années clés du siècle. On y retrouvera aussi, admirablement mise au jour, la seule question qui comptât peut-être et qui est celle de ce Corps, énigmatique et pluriel, par lequel le monde nous arrive et où la nature, en nous, se prolonge. L'image s'y impose, surtout, d'une Pensée qui aurait elle-même un corps, qui ferait corps, qui serait corps et qui, ne cessant de désirer et de parler bien au-delà des voeux ou de la parole manifeste, assigne à cet étrange discours qu'on nomme philosophie, ses lettres de noblesse et sans doute son style. Bernard Sichère, au fond, n'aurait probablement pas risqué ce livre s'il n'était de ceux qui, d'abord, refusent de se résigner à cette rumeur sournoise, de plus en plus insistante, sur ce qu'il est convenu d'appeler, çà et là, la "mort de la philosophie".

Merleau-Ponty ou le Corps de la philosophie

«Il ne s'agit pas, au travers de ces quatre chapitres, de se demander si Bataille, Proust, Jouhandeau et Genet sont "croyants" : leur oeuvre, c'est clair, n'est pas "religieuse" ; ils ne sont pas des théologiens mais des écrivains. Pourtant, à contre-courant de l'idée bassement reçue selon laquelle "Dieu est mort", ils incarnent l'étrange capacité de la littérature contemporaine à affirmer une résistance subjective qui croise en plusieurs points une très longue tradition, dans notre histoire, de contestation du monde dans le monde qu'on a souvent nommée "sainteté". Je tente de déplier ici cette expérience subjective de traversée des apparences : ascèse d'À la recherche du temps perdu ; "athéologie", selon Bataille, qui n'a de sens que rapportée aux théologies antérieures ; "Pur Amour", selon Jouhandeau, inscrit entre le Singulier et l'Éternel ; juste rébellion de Genet déployée entre la richesse de l'imaginaire catholique et la nudité légère du maître soufi.» Bernard Sichère.

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