Cneius Arcella, né à Alexandrie, écrit à Sénèque, son ami, son aîné, et témoigne de son siècle : sous le soleil d'Alexandrie passent les Césars. A Rome, les empereurs Néron, Othon, Vitellius, Vespasien, Titus se succèdent dans le sang au pouvoir. Les cyniques et les stoïciens se disputent, Sénèque s'ouvre les veines sur l'ordre de Néron, les juifs sont persécutés. On croirait entendre le rire des dieux, ces dieux trop nombreux, ces dieux du paganisme à son crépuscule. Le roman de Bernard Sichère restitue et chante ce monde latin, sensuel et menacé, tempétueux comme le Satiricon de Pétrone, digne comme un traité de Sénèque, voluptueux et théâtral, païen et truculent. Est-ce un adieu à l'antiquité ? Une poignante évocation de l'amour au temps des Romains ? Ou le salut à un monde qui vient ?

Le rire des dieux

Repartir d'une lecture à nouveaux frais de la Métaphysique d'Aristote en essayant de prêter l'oreille à la manière dont elle parle en grec, tel est le projet de ce livre. Cela veut dire d'abord oublier ce qui nous a été transmis si longtemps dans le latin de la scolastique médiévale. C'est se donner la chance de rencontrer une pensée à même la langue. On comprend alors que le mot eidos ne peut pas se traduire par "idée" : il désigne avant tout le "visage" que quelque chose ou quelqu'un tourne vers nous, de même le mot theoria renvoie, lui aussi, à la vue d'un spectacle qui s'offre à nous. Si les fameuses "catégories" d'Aristote sont dépendantes des structures de la langue grecque, ce n'est pas une limite : c'est une chance dont Aristote se saisit pour avancer dans la pensée de l'être. Ce parcours au plus près de la langue ne se réduit pas à un monologue au sein de la seule parole occidentale mais s'ouvre à une confrontation entre la Grèce et la Chine sur les pas de François Jullien : comment entendre sans conflictualité un tel vis-à-vis entre une pensée non métaphysique du Grand Procès (Tao) ou de la "propension des choses", et une histoire de la métaphysique dont Aristote est une prestigieuse entame et dont le philosophe sinologue voudrait nous délivrer ?

Aristote - Au soleil de l'être

La métaphysique comme pensée-oubli de l'être est en route depuis longtemps. Elle a pris désormais le visage d'une volonté d'appropriation furieuse et planétaire de toute ressource qui, occidentale en son principe, a depuis longtemps franchi les frontières du national et de l'étatique. Ce qui se joue dans ce mouvement apparemment irrésistible qui ravage notre Terre est à la fois l'effacement de l'être lui-même et la mise en retrait du divin : le nihilisme triomphe désormais, dans la figure de l'impériale domination technique comme dans son envers symétrique, la Terreur de l'obscurantisme fanatique.
Il faut donc relire l'histoire de la métaphysique « comme histoire de l'être », il faut reprendre la très ancienne parole de l'être qui parle depuis la Grèce, reprendre dans le même temps la vérité qui a parlé dans les trois révélations du Dieu unique : telle est la tâche qui nous revient et vers laquelle nous guident Heidegger et Hölderlin, Rûzbehân Baqlî Shîrâzî ou Franz Rosenzweig, penseurs, poètes, initiés. Du moins si nous voulons être de nouveau ceux que le divin salue, non les errants d'une Terre que ne bénit aucun Ciel.

L'Etre et le Divin

" Seul un Lieu peut encore nous sauver ", déclara de façon énigmatique Martin Heidegger au cours d'un entretien télévisé en 1966. Bernard Sichère fait, ici, le pari que cette parole terminale de Heidegger, loin d'être secondaire, est une clé de son parcours de pensée. De quel Dieu s'agit-il, et de quoi devrait-il nous sauver? 
A la seconde question, on peut déjà répondre à la suite de Nietzsche: nous sauver du nihilisme comme vérité à la fois manifeste et secrète des temps présents. En dire plus suppose d'abord de revenir au grand texte de 1927 Etre et Temps définir l'homme comme Dasein est un trait de génie, car c'est supposer que la question de l'être est décisive et que l'homme n'est homme que s'il accepte de se loger en elle. 
Mais c'est après 1933, l'année terrible de la compromission avec le nazisme, que Heidegger va délivrer sa pensée du nihilisme de la volonté de puissance. Trois sources de salut, en l'occurrence: d'abord les retrouvailles avec la parole des Grecs et les dieux de la Grèce; ensuite le dialogue passionné avec Nietzsche et avec le mot de Nietzsche " Dieu est mort " ; enfin la révélation de la parole du poète Hölderlin (" Proche et difficile à saisir est le Dieu "). 
D'où la réponse à la question initiale: seul un Dieu, advenant de nouveau dans " la lumière de l'Etre " peut nous sauver de la rage nihiliste en révélant son envers glorieux et finalement si proche.

Seul un Dieu peut encore nous sauver ; le nihilisme et son envers

"Les mouvements révolutionnaires qui firent notre histoire commencent souvent dans l'intimidation pour s'achever bientôt en fureur. Loin des champs de batailles qui attendrissent les nostalgiques de la guerre et du clairon, n'est-il pas concevable d'imaginer que ce qui est vraiment révolutionnaire avance "sur des pattes de colombe" ? Et n'ait pas grand-chose à voir avec les fusillades et les charniers qui fascinent tant les intellectuels en mal d'action ? Il y a, pourtant, une autre vie dans la vie. Il faudrait apprendre à penser le temps autrement. A penser l'histoire et la politique autrement. Il faut tout reprendre à zéro."B. S.

Ce grand soleil qui ne meurt pas

Jean Gabin est mort le 16 novembre 1976. Du Front populaire de 1936 jusqu'aux années soixante, il a été l'incarnation de ce qui fut alors en France un peuple, porteur d'une morale et d'une esthétique de la résistance au pouvoir, de la loyauté, de l'endurance et d'une permanente aspiration à la liberté. Gabin a donné corps à ce peuple : une force ramassée qui bouge peu mais bien, une " tenue " qui est exactement ce que les Grecs appelaient " ethos ", une façon de scander les mots avec cette noblesse populaire qui vient se condenser dans sa langue, l'argot : Ayant tourné dès le début sous la direction des plus grands réalisateurs (Carné, Renoir, Duvivier, Grémillon ; Becker), Gabin est le personnage emblématique d'une période glorieuse du cinéma français qui n'aurait pas non plus existé sans d'autres incarnations du génie populaire comme Arletty, Simon, Jouvet, Carette, Ventura. Depuis les années 1930 (La Belle Equipe, Les Bas Fonds, Le Jour se lève) jusqu'à une période plus récente (Le rouge est mis, Voici le temps des assassins, Le Chat), Bernard Sichère nous fait partager sa passion pour ce cinéma habité et charmé par Gabin.

Gabin, le cinéma, le peuple - Ciné Roman

La métaphysique comme pensée-oubli de l'être est en route depuis longtemps. Elle a pris désormais le visage d'une volonté d'appropriation furieuse et planétaire de toute ressource qui, occidentale en son principe, a depuis longtemps franchi les frontières du national et de l'étatique. Ce qui se joue dans ce mouvement apparemment irrésistible qui ravage notre Terre est à la fois l'effacement de l'être lui-même et la mise en retrait du divin : le nihilisme triomphe désormais, dans la figure de l'impériale domination technique comme dans son envers symétrique, la Terreur de l'obscurantisme fanatique. 

Il faut donc relire l'histoire de la métaphysique 'comme histoire de l'être', il faut reprendre la très ancienne parole de l'être qui parle depuis la Grèce, reprendre dans le même temps la vérité qui a parlé dans les trois révélations du Dieu unique : telle est la tâche qui nous revient et vers laquelle nous guident Heidegger et Hölderlin, Rûzbehân Baqlî Shîrâzî ou Franz Rosenzweig, penseurs, poètes, initiés. Du moins si nous voulons être de nouveau ceux que le divin salue, non les errants d'une Terre que ne bénit aucun Ciel.

Mai 68 a eu lieu, mais son message souterrain n'est pas mort. Cette évidence forme le tissu passionné d'un roman au ton célinien. La foule des personnages qui l'habite est entraînée vers la fin de notre siècle avec ses amours, ses engagements politiques, ses illusions, ses contradictions, ses rires, ses violences : carnaval de l'Histoire. Deux certitudes principales s'y croisent : que le peuple, ce grand absent de la littérature, existe, et qu'on a raison de se révolter. Julien le militant conduit l'insurrection dans un C. E. T. de la banlieue parisienne, et l'amour pour lui s'appelle Laura. Félix, coopérant au lycée de Rabat, y découvre l'injustice et la puissance historique de l'heure. Anastasia se souvient des salves de la révolution de 1917 et d'une unique passion que la mort sanctionna. Zitrone, le vieil Italien anarchiste, chante du bel canto au milieu des loulous. Tous, brassés par l'approche d'une tempête qui porte en elle l'espoir de la liberté mais aussi le risque de la Terreur, sont les fragments organiques d'un énorme « corpus » subjectif et social, rythmé par le Temps et sa mémoire.

Approche de la tempête

La métaphysique comme pensée-oubli de l'être est en route depuis longtemps. Elle a pris désormais le visage d'une volonté d'appropriation furieuse et planétaire de toute ressource qui, occidentale en son principe, a depuis longtemps franchi les frontières du national et de l'étatique. Ce qui se joue dans ce mouvement apparemment irrésistible qui ravage notre Terre  est à la fois l'effacement de l'être lui-même et la mise en retrait du divin : le nihilisme triomphe désormais, dans la figure de l'impériale domination technique comme dans son envers symétrique, la Terreur de l'obscurantisme fanatique. 
Il faut donc relire l'histoire de la métaphysique 'comme histoire de l'être', il faut reprendre la très ancienne parole de l'être qui parle depuis la Grèce, reprendre dans le même temps la vérité qui a parlé dans les trois révélations du Dieu unique : telle est la tâche qui nous revient et vers laquelle nous guident Heidegger et Hlderlin, Rûzbehân Baqlî Shîrâzî ou Franz Rosenzweig, penseurs, poètes, initiés. Du moins si nous voulons être de nouveau ceux que le divin salue, non les errants d'une Terre que ne bénit aucun Ciel.

L'Être et le Divin

C'est à nouveau sous forme d'abécédaire - comme dans Penser est une fête - que Bernard sichère aborde ici les situations d'urgence où la pensée politique, entendue comme pratique de tous, peut seule redonner à l'homme sa place et à l'humanité une chance d'exister " démocratie " ; " écologie " ; " mondialisation " ; " peuple " " révolution " ; " terreur " : il ne s'agit pas dans ce livre d'agiter des concepts abstraits, mais de mettre la philosophie à l'épreuve des désastres du monde et de la faillite où toute politique est tombée. " Si la politique est la mise en œuvre collective des conditions de la liberté, que doit être un monde pour que s'y déploie cette liberté sans laquelle un homme n'est pas un homme ? "

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