Comment être buddhiste

Fabrice Midal nous livre ici deux méditations sur cet art dont la portée est encore largement méconnue. Tout amateur de photographie découvrira dans ce livre une approche originale de cet art et de sa manière singulière de nous ouvrir au monde.

La photographie

STexte intégral lu par Patrick Mancini et introduit par l'auteur, suivi d'une méditation inédite guidée par l'auteur pour apprendre à se foutre la paix !

Foutez-vous la paix ! Et commencez à vivre

Chögyam Trungpa, maître du bouddhisme né au Tibet en 1939 et mort au Canada en 1987, est l'un des tout premiers maîtres spirituels à avoir enseigné la sagesse du bouddhisme aux Occidentaux.
Trungpa estimait que le bouddhisme transmis en Occident devait donner naissance à un bouddhisme occidental, ce qui impliquait une profonde réflexion sur la langue et la culture dans laquelle le dharma allait s'ancrer, ainsi qu'une immersion sans retenue dans le quotidien du monde occidental. Dans cette perspective, Chögyam Trungpa a porté une attention constante à l'éducation, notamment en fondant des écoles et une université et il a établi le programme séculier d'apprentissage Shambhala.
Pénétré d'une vision laïque de la société, il a organisé de nombreuses rencontres religieuses et a montré un intérêt sincère pour le judaïsme et le christianisme, autant que pour le Zen et les sagesses amérindiennes. Sensible aux artistes, mais aussi aux penseurs à l'avant-garde de son temps, il s'est passionné pour la politique en tant que manière de vivre ensemble. Présenter la vie de Chögyam Trungpa ne consiste pas seulement à détailler l'oeuvre d'un homme, aussi exceptionnel soit-il, c'est entrer en relation avec un événement historique : la rencontre de l'Orient et de l'Occident sous un jour nouveau.
Au-delà du bouddhisme, Chögyam Trungpa a décidé de participer à notre quotidien afin d'en libérer la sagesse éveillée.

Biographies-temoignages trungpa. biographie

La méditation fait, depuis quelques années, une entrée remarquée en Occident. Son succès grandissant interroge. Faut-il n'y voir qu'une réponse au stress causé par nos sociétés contemporaines ? En revenant aux sources de cette pratique, en particulier aux textes du Bouddha, des moines du nord de la Thaïlande, des maîtres chinois ou japonais ou encore aux écrits des grandes universités monastiques du Tibet, Fabrice Midal nous invite à comprendre la richesse de la pratique méditative. Il explore aussi ses liens avec les différentes spiritualités. Il interroge surtout l'intérêt que lui portent la psychologie, la philosophie, les arts ou encore les neurosciences. Il montre enfin en quoi, parce qu'elle incarne une autre entente de l'être humain, la méditation est une réponse à la crise des temps modernes.

La méditation

Vous avez l'impression de vous sacrifier pour les autres. Vous avez le sentiment de vous exploiter, de vous maltraiter. Vous n'osez pas dire non. "Dans ce livre, je propose une toute nouvelle interprétation du mythe de Narcisse, qui n'est nullement cet homme coupable de ne penser qu'à lui, mais l'être.., qui apprend à se rencontrer, à se respecter, à se faire confiance. Contrairement à une illusion tenace, c'est en étant narcissique, en étant en paix avec soi, que nous pouvons développer un rapport authentique aux autres, sans les prendre de haut ni se rabaisser soi-même. Comme moi, sauvez votre peau, devenez narcissique !".

Sauvez votre peau ! - Devenez narcissique

Foutez-vous la paix

Dans ces conférences données à Tokyo, Fabrice Midal montre l'urgence de s'ouvrir enfin à la pensée de l'Orient et plus particulièrement à la pensée bouddhique. Celle-ci n'est semblable à aucune de nos philosophies et ne peut pas être réduite à un exotisme ou une sagesse conventionnelle -; elle est l'une des figures les plus saisissantes d'une altérité qui n'est pas géographique mais se déploie au coeur même du destin de notre monde devenu planétaire. Heidegger prépare, comme aucun autre penseur, un chemin pour rencontrer cette pensée en sa décisive nécessité. Et il a été reconnu au Japon avant même la publication de " Être et temps ", comme celui qui, de l'Occident, ouvre ce possible. Et au premier chef, parce que méditant notre histoire, il nous permet ainsi de mieux prendre en vue le sens même de notre présent et d'y lire l'emprise de son impensé. En appelant à un autre commencement que celui qui libéra la métaphysique et donna à notre histoire son visage, il prépare à l'accueil d'une pensée qui soit à même de s'ouvrir à l'altérité et ne soit plus effrayée devant le rien. La rencontre de Heidegger et de la pensée bouddhique est notre éminent possible au sens où il rend possible ce qui jusqu'alors ne l'était pas : un saut dans la bonté, dans le sacré comme ce qui fait, pour nous et à neuf, poème, et enfin d'une éthique plus originaire. Un livre pour recouvrer l'espace du monde qui chaque jour se restreint et s'étiole dans l'inhumanité totalitaire de l'uniformité, du cynisme et de la dérision. -- In these conferences held in Tokyo, Fabrice Midal demonstrated the urgency of opening up to Eastern thinking, and more particularly to Buddhist philosophy. It is quite unlike any of our own philosophies and cannot be reduced to exoticism or conventional wisdom-; it is one of the most striking figures of an otherness which is not geographical, but operates at the very heart of the destiny of our now globalized world. More than any other thinker, Heidegger prepares the way to an encounter with this philosophy in its decisive necessity. Moreover, he was recognized in Japan even before the publication of Being and Time as the Westerner who opened up this path. Firstly, because by meditating on our history, he permits us to grasp the very meaning of our present and to read in it the influence of its unthinking. By calling for another beginning than that which would free metaphysics and give to our history its aspect, he prepares us to receive a philosophy capable of opening to otherness and unafraid of nothingness. Heidegger's encounter with Buddhist thinking is our eminent possible in the sense that it makes possible what was not previously: a leap in the direction of goodness, of the sacred, and at last a more inherent ethic. With this book, we rediscover the space of a world that diminishes each day, fading into a totalitarian inhumanity and uniformity, cynicism and derision.

Conférences de Tokyo ; Martin Heidegger et la pensée bouddhique

Trouver l'allant, le courage et la force qui permettent de faire face aux défis du quotidien, c'est possible. Fabrice Midal nous montre comment prendre appui sur les forces que nous possédons déjà en nous, souvent sans le savoir. Une fois maîtrisées, elles nous permettent de comprendre les règles du jeu social qui nous paralysent. Ne nous laissons plus jamais faire : nous en avons le pouvoir. Un guide pratique pour transformer nos problèmes en tremplin pour grandir.

Comment être buddhiste

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