L'angoisse d'être exclu, la hantise d'être débarqué, la peur de tomber, n'ont jamais imprimé aussi fortement nos vies. D'où vient ce sentiment de vulnérabilité et que peut-on en faire ? Au moment même où il semble nous priver de tout pouvoir, il nous fait reconnaître notre commune fragilité et l'irréductible humanité de ceux qui ont déjà été rejetés. Pouvons-nous élargir notre monde, l'ouvrir à d'autres alternatives de vie, devenir sensibles à la puissance d'agir propre à ces existences ? Il en va de notre capacité à vivre ensemble et à ne pas abandonner les plus faibles aux extrémismes, il en va aussi de notre possibilité de refuser un monde où l'inclusion des uns exige l'exclusion des autres.

Que faire de notre vulnérabilité ?

À une époque où le capitalisme mondialisé manifeste sa toute-puissance sur les salariés et les gouvernements, tout en étant l'objet de protestations toujours plus vives au sein des démocraties, à l'image du mouvement emblématique « Occupy Wall Street », interroger l'oeuvre d'Axel Honneth sur les normes permet de mettre en question le capitalisme et de repenser la démocratie. 

La première partie aborde les différentes formes de critiques de capitalisme, basées non seulement sur la normativité issue du concept de reconnaissance, mais aussi sur les notions de réification (Guillaume le Blanc, Bruce Bégout), de division et de mécanisation du travail (Christophe Bouton), d'émancipation (Franck Fischbach), et de solidarité (Maiwenn Roudaut). 
La seconde partie repart de la théorie de la reconnaissance pour interroger sa pertinence à la lumière d'autres concepts fondamentaux de la philosophie sociale : l'égalité sociale (François Dubet), l'inégalité entre les sexes ou le « mépris de genre » (Fabienne Brugère), la précarité (Céline van Caillié), et le conflit (David Dilmaghani). La théorie de la reconnaissance et les critiques du capitalisme qui s'y rattachent permettent de repenser la démocratie selon différentes perspectives présentées dans la troisième et dernière partie. Il s'agit de situer la conception de la démocratie défendue par Axel Honneth par rapport aux générations précédentes de l'École de Francfort - Horkheimer et le problème de la domination (Katia Genel), Habermas et la notion de « démocratie sociale » (Alexandre Dupeyrix) -, puis de la confronter à la pensée politique à d'autres philosophes qui sont également partie prenante dans ces débats, comme Hegel  d'un côté (Jean-François Kervégan) et Devey de l'autre (Emmanuel Renault). La dernière étude étend la question de l'articulation des concepts de démocratie et de reconnaissance à la problématique des relations internationales (Tristan Coignard).

Capitalisme et démocratie ; autour de l'oeuvre d'Axel Honneth

Karine est la femme aux chats, à la fois contrôleuse des impôts et éleveuse de sacrés de Birmanie. Mal à l'aise dans le monde de la fiscalité, elle a choisi d'aménager sa vie pour assouvir sa passion des félins. L'élevage des chats est pour elle un art plutôt qu'un commerce ; elle a donc fait de ce second métier un lieu de réalisation de sa philosophie du soin mutuel. Cette existence entre deux mondes montre la voie d'un rééquilibrage possible entre vie au travail et vie hors travail. Son histoire est aussi l'occasion de s'interroger sur la place que les animaux domestiques occupent dans nos vies.

Guillaume le Blanc est professeur de philosophie à l'université Michel de Montaigne-Bordeaux III. Il est notamment l'auteur de Courir : méditation physique (Flammarion, 2012), L'Invisibilité sociale (PUF, 2009) et Vies ordinaires, vies précaires (Seuil, 2007).

La femme aux chats

Pendant longtemps les philosophes professionnels ont incité Foucault à répondre à la demande d'orientation suivante : êtes-vous bien un philosophe ? Il faut dire que Foucault a si souvent franchi la ligne du concevable et de l'énoncable que beaucoup ont senti avec lui comme une ombre nouvelle la promesse sombre de la fin de la philosophie ou d'une déconvenue sans lendemain. Que s'est-il passé exactement avec Foucault ? Rien d'autre pourtant qu'une opération de traduction de la philosophie en pensée. Ce livre entend restituer à Foucault le titre de penseur contre celui, trop vite donné, de philosophe. Car l'essentiel est bien, pour lui, de sortir de la philosophie et d accéder alors à ces multiples pensées du dehors qui se trouvent le plus souvent repliées dans l'hétérogénéité apparente de nappes de discours anonymes, lointaines et refermées sur elles-mêmes. La question que nous pose Foucault est alors la suivante : est-il possible d'envisager la philosophie comme une pensée ? Cette conversion est peu lisible tant nous sommes habitués à l'opération inverse de promotion dune pensée en philosophie. Foucault complique singulièrement la philosophie mais la renouvelle aussi en la considérant comme un mode de pensée particulier qui peut, le cas échéant, être contesté par d autres modes de pensée ou se trouver réorienté par elles. La pensée Foucault essaie de repérer semblable conversion. Il en résulte une exploration nouvelle des principales expériences de pensée qui sont engendrées chez Foucault par l'analyse des relations de pouvoir et des jeux de savoirs. Au cœur de ces expériences se jouent les différentes relations historiques de la vie, du sujet et des normes telles quelles sont mobilisées par les disciplines et les modes nouveaux de gouvernement des conduites humaines. De l'analyse de l'assujettissement jusqu'à la compréhension du libéralisme, en passant par une interrogation sur la sexualité, le pouvoir médical, les sciences humaines, la psychiatrie, ce livre propose une cartographie de la pensée Foucault qui invite à la confrontation plutôt qu'à la commémoration.

La pensée Foucault

Les philosophes ne traitent jamais de la course à pied ; déjà les Grecs faisaient l'éloge de la tortue marcheuse, mais disqualifiaient le vaillant Achille, pris dans la folie de ses enjambées. L'auteur, coureur de fond lui-même, s'oppose ici à cette tradition : en autant de textes qu'il y a de kilomètres au marathon, il va à la rencontre des millions de joggers qui ignorent parfois leur propre sagesse.

Il brosse pour cela de nombreux portraits, de Guy Drut aux fuyards des sociétés modernes, en passant par les marathoniens de New York ou d'Amsterdam. Il montre que la course permet de tester les philosophies (si l'on démarre kantien, on finit toujours spinoziste.). Il la ressaisit enfin comme une expérience du temps, et révèle sa vraie nature : la course est l'épreuve d'un pouvoir intérieur.

Courir - Méditation physique

Est-il possible de proposer une nouvelle histoire des sciences humaines? L'ambition de ce livre est d'y parvenir en présentant une réflexion inédite sur le type d'unité qui innerve les sciences de l'homme. Foucault, dans Les mots et les choses, construit une interprétation particulièrement stimulante quand il affirme que l'invention de la figure de l'homme dépend du jeu mêlé de trois formes, la vie, le travail et le langage, qui trouvent dans de nouveaux savoirs leur répondant épistémologique. La méthode archéologique parvient à contourner une histoire endogène des sciences humaines au profit d'une histoire exogène. Le tournant anthropologique, décrit par Foucault, peut être lu autrement. Le déploiement de l'anthropologie, qui culmine dans le positivisme, réside dans le souci croissant de la normalité. Les sciences humaines, avec Comte, commencent à fonctionner comme des sciences de l'homme normal, désireuses de traquer le pathologique sous toutes ses formes. C'est que l'homme, sitôt réfléchi comme problème par une science qui cherche à en faire son objet, s'évade par toute une série de modifications physiques et psychiques qui laissent percer une angoisse du désordre, de l'emportement, de la maladie. L'anthropologie ne correspond pas à l'affirmation d'une maîtrise de l'homme dans la souveraineté d'une science enfin conquise mais à l'angoisse de le voir s'échapper en permanence et se perdre dans la nuit de ses maladies, dans la terreur de ses désirs, dans l'emportement de ses instincts, dans la folie de ses idées. C'est celte angoisse de l'homme modifiable qui appelle, comme son contrepoint normatif, le désir de l'homme normal que s'efforceront de fixer les sciences humaines. Ce qui est révélé dans cette histoire encore méconnue, c'est l'impossibilité d'évacuer l'activité mentale jusque dans le discours de la sociologie. Là réside la thèse principale: les sciences humaines n'ont pas fait disparaître toute idée de la psyché comme cela a été souvent dit, elles l'ont au contraire reformulée de manière totalement neuve en la reliant à la série des modifications dont l'homme est l'objet. La question mentale est, en ce sens, la grande affaire des sciences humaines.

L'esprit des sciences humaines

La philosophe américaine Judith Butler est connue en France pour avoir relancé la problématique féministe à partir d'une relecture des relations de pouvoir chez Michel Foucault. Mais son travail peut aussi être étudié sous l'angle des rapports entre sujet et normes. Comprendre l'action des normes dans la vie humaine et la vie des normes dans les actions humaines, c'est s'engager dans une double réflexion sur le pouvoir de la norme dans la vie et sur le pouvoir de la vie dans les normes. Tel est le centre de la philosophie de J. Butler. D'un côté, la norme a une efficacité pratique particulière dans la régulation des vies et des comportements, d'un autre côté, une norme n'est posée que parce qu'elle peut être contestée par la vie. L'un des enjeux de cette étude est de souligner combien, en posant des questions radicales, J. Butler s'inscrit dans la tradition philosophique d'une ""relecture"" comparée - ici, Hegel, Freud, Foucault.

Judith Butler ; trouble dans le sujet, trouble dans les normes

Il n'est pas certain que la normalité soit chose tout à fait normale et qu'il faille l'accepter sans réserve. Nos sociétés sont travaillées en profondeur par la figure de l'homme normal qui tend à fonctionner comme la vérité silencieuse de nos corps et de nos esprits. Car l'enjeu est bien, par l'appel à toute une série de normes, de produire une domestication nouvelle de l'homme dans les formes majeures de la vie sociale comme dans les formes mineures de la vie intime. Il est alors permis de se demander ce que signifie le fait de se vivre comme sujet absolument normal dans une société qui ne parvient pas à rendre les normes évidentes pour un grand nombre et qui, de ce fait, ne peut résorber, bien au contraire, tout un ensemble de pathologies sociales qui se révèlent notamment dans les situations de pauvreté, de précarité et de mépris social. L'homme normal est alors celui qui se soumet à des normes dont il ne parvient même pas à constater l'évidence à l'extérieur de lui. Assurément, il y va pour lui d'une réponse à l'angoisse de ne plus être dans la norme mais cette angoisse n'est pas annulée pour autant, elle refait surface dans une souffrance spécifique qui est la souffrance d'être trop dans la norme. Cette souffrance vient de ce que la vie psychique et la vie ordinaire ne sont plus considérées dans leur mobilité propre, comme animation, création, désir. La perte de la créativité psychique et vitale est sans doute le drame de l'homme normal. Contre lui, il faut en appeler à la vie ordinaire et à ses déplacements imperceptibles, à tout ce qui manifeste un style.

Que faire de notre vulnérabilité ?

Résumé

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