Nietzsche

«Pitié pour la viande ! Il n'y a pas de doute, la viande est l'objet le plus haut de la pitié de Bacon, son seul objet de pitié, sa pitié d'Anglo-Irlandais. Et sur ce point, c'est comme pour Soutine, avec son immense pitié de Juif. La viande n'est pas une chair morte, elle a gardé toutes les souffrances et pris sur soi toutes les couleurs de la chair vive. Tant de douleur convulsive et de vulnérabilité, mais aussi d'invention charmante, de couleur et d'acrobatie. Bacon ne dit pas «pitié pour les bêtes» mais plutôt tout homme qui souffre est de la viande. La viande est la zone commune de l'homme et de la bête, leur zone d'indiscernabilité, elle est ce «fait», cet état même où le peintre s'identifie aux objets de son horreur ou de sa compassion. Le peintre est boucher certes, mais il est dans cette boucherie comme dans une église, avec la viande pour Crucifié («peinture» de 1946). C'est seulement dans les boucheries que Bacon est un peintre religieux.»

Francis Bacon, logique de la sensation

Contient 2 CD audio. Durée d'écoute : 112 mn 32 s

Leibniz : âme et damnation

Avec La Vénus à la fourrure s’ouvre un univers de phantasmes et de suspens, rempli de femmes de pierre, de travestis, de gestes punisseurs, de crucifixions et même de châtiments pour des fautes non encore commises. L’esprit artistique fait de chaque pose une œuvre d’art, l’esprit juridique y noue de rigoureux contrats entre la victime et le bourreau. Gilles Deleuze montre que le masochisme n’est ni le contraire ni le complément du sadisme, mais un monde à part, avec d’autres techniques et d’autres effets.

Présentation de Sacher-Masoch : Le froid et le cruel, avec le texte intégral de La Vénus à la fourrure

"Une critique immanente, la raison comme juge de raison, tel est le principe essentiel de la méthode dite transcendantale. Cette méthode se propose de déterminer : la vraie nature des intérêts ou des fins de la raison - les moyens de réaliser ces intérêts." Dans cet essai, Gilles Deleuze entreprend une analyse de la méthode philosophique employée par Kant dans ses trois grands livres, Critique de la raison pure, Critique de la raison pratique, Critique du jugement. " Il nous suffit de retenir le principe d'une thèse essentielle de la Critique en général : il y a des intérêts de la raison qui diffèrent en nature. Ces intérêts forment un système organique et hiérarchisé qui est celui des fins de l'être raisonnable. " Mais, précise Gilles Deleuze, "une faculté législatrice ne supprime pas tout emploi des autres facultés. Suivant chaque Critique, l'entendement, la raison, l'imagination entreront dans des rapports divers sous la présidence d'une de ces facultés."

La philosophie critique de Kant

Pourquoi réunir des textes d'entretiens qui s'étendent presque sur vingt ans ? Il arrive que des pourparlers durent si longtemps qu'on ne sait plus s'ils font encore partie de la guerre ou déjà de la paix. Il est vrai que la philosophie ne se sépare pas d'une colère contre l'époque, mais aussi d'une sérénité qu'elle nous assure. La philosophie cependant n'est pas une Puissance. Les religions, les États, le capitalisme, la science, le droit, l'opinion, la télévision sont des puissances, mais pas la philosophie. La philosophie peut avoir de grandes batailles intérieures (idéalisme - réalisme, etc.), mais ce sont des batailles pour rire. N'étant pas une puissance, la philosophie ne peut pas engager de bataille avec les puissances, elle mène en revanche une guerre sans bataille, une guérilla contre elles. Et elle ne peut pas parler avec elles, elle n'a rien à leur dire, rien à communiquer, et mène seulement des pourparlers. Comme les puissances ne se contentent pas d'être extérieures, mais aussi passent en chacun de nous, c'est chacun de nous qui se trouve sans cesse en pourparlers et en guérilla avec lui-même, grâce à la philosophie. (G. D.)

Ce recueil est paru en 1990.

Pourparlers 1972-1990

« Cet ouvrage traduit une fine intelligence de l'écriture comme de l'univers proustiens. Fondé sur létude des signes tels qu'ils se présentent dans la Recherche, il approfondit aussi la production et la multiplication des signes eux-mêmes participant à la composition de la cathédrale proustienne. À ces deux angles détudes, qui n'ont été réunis que lors de la deuxième édition de l'ouvrage de Gilles Deleuze, se joint un troisième, élaboré pour un volume collectif italien, qui clôt l'ouvrage par une réflexion sur la folie dans l'oeuvre de Proust. Ainsi le critique dresse-t-il tout d'abord une typologie des signes, dessinant par là même les contours de son champ d'étude, puis sont explorés les rapports entre signe et vérité, pour en venir à la question de l'apprentissage, problème essentiel dans une uvre de la mémoire résolument tournée vers lavenir et le progrès. Le lecteur est ensuite invité à observer les signes de lart qui, par leur caractère immatériel, touchent inéluctablement à la question de l'essence, quand la mémoire se trouve ne jouer là qu'un rôle secondaire. [] Lanalyse de Gilles Deleuze sachève par une réflexion sur la présence et la fonction de la folie dans ce texte, sous le signe de l'araignée. » (C. Zoulim)Quatrième de couvertureLa Recherche est une vaste exploration des signes : signes mondains, signes amoureux, signes de la Nature, signes de l'art... Les types de signes se distinguent d'après leurs composantes : leur genre d'émission, leur rapport avec une matière, la faculté qu'ils sollicitent... Certes la mémoire n'a aucun rôle privilégié, et les signes du désir, ou de l'art, la débordent de toute part. L'analyse porte sur la signification des signes : les figures du temps auxquelles ils renvoient. Le temps perdu, le temps contracté dans les résonances, mais aussi le temps dilaté des distances.

Proust et les signes

Les définitions courantes de la philosophie ne s'appliquent pas à Spinoza : penseur solitaire, scandaleux et haï, qui conçoit la philosophie comme une entreprise de libération et de démystification radicales, n'ayant d'équivalent que chez Lucrèce ou, plus tard, chez Nietzsche. Le spinozisme pose aujourd'hui les problèmes les plus actuels, concernant le rôle comparé de l'ontologie (théorie de la substance), de l'épistémologie (théorie de l'idée), de l'anthropologie politique (théorie des modes, des passions et des actions). L'objet de ce livre est de déterminer le rapport de ces trois dimensions : l'affirmation spéculative ou l'univocité de l'Être dans la théorie de la substance ; la production du vrai ou la genèse du sens dans la théorie de l'idée ; la joie pratique ou l'élimination des passions tristes, l'organisation sélective des passions dans la théorie des modes. 

Ces trois dimensions s'ordonnent suivant un concept systématique, celui d'expression (la substance s'exprime dans les attributs, les attributs s'expriment dans les modes, les idées sont expressives). Et sans doute le concept d'expression a une longue histoire avant Spinoza, pendant tout le Moyen Âge et la Renaissance. Il a aussi avec Leibniz un développement très différent de celui que lui donne Spinoza. La seule chose commune entre Leibniz et Spinoza, c'est pourtant qu'ils fondent la première grande réaction anti-cartésienne sur cette notion théorique et pratique. Mais la manière dont Spinoza la comprend, lui donnant une structure nouvelle, est peut-être au cour de sa pensée et de son style, et forme un des secrets de l'Éthique : livre double, composé d'une part par l'enchaînement continu des propositions, démonstrations et corollaires, d'autre part par la chaîne violente et discontinue des scolies - livre deux fois expressif. 

Cet ouvrage est paru en 1968.

Nietzsche

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