"Notre conscience de l'Absolu doit devenir pour nous une seconde nature, qui nous libère des méandres, des impasses et des abîmes de la contingence." Métaphysicien de renom, Frithjof Schuon (1907-1998) est l'auteur de nombreux ouvrages qui ont fait de lui l'un des principaux représentants de la Sophia perennis, la Sagesse intemporelle et universelle présente au coeur de tous les grands patrimoines de l'humanité. Les aphorismes ou extraits de son oeuvre ici rassemblés offrent une belle ouverture sur sa perspective et son enseignement spirituel.

La conscience de l'absolu - Aphorismes et enseignements spirituels

Métaphysicien reconnu comme l'une des principales autorités en matière de religion comparée, Frithjof Schuon (1907-1998) a manifesté toute sa vie un profond intérêt et une grande affinité pour les Indiens des Plaines d'Amérique du Nord. Les essais ici réunis offrent une remarquable synthèse de son approche symboliste et philosophique. Ecrivain mais aussi artiste talentueux, il a de surcroît longtemps peint des tableaux évoquant le monde des Indiens d'antan. Dans cet ouvrage placé sous le signe du symbolique Soleil de Plumes, on trouvera 39 reproductions de ces peintures exceptionnelles. Sa connaissance des traditions indiennes dépassait largement le domaine de l'érudition ordinaire. Ses contacts avec les représentants de la spiritualité indienne lui avaient en effet fait gagner très tôt de nombreux amis parmi ceux d'entre eux qui cherchent a préserver leurs pratiques sacrées d'une modernité toujours plus envahissante. A la suite de rencontres, au début des années cinquante, avec des membres de tribus Sioux et Crows en visite en Europe, il avait su nouer des liens privilégiés et amicaux avec des personnalités comme le célèbre Black Elk (avec lequel il correspondra et qu'il contribuera à faire connaître en Europe), son fils Benjamin, ou encore Thomas Yellowtail qui occupa pendant de nombreuses années la fonction de chef de la Danse du Soleil chez les Crows et offre ici une introduction. Bien avant de s'installer dans l'Indiana en 1980, Schuon et son épouse avaient fait deux grands périples dans l'Ouest américain. Les impressions et réflexions rapportées lors de ces séjours ont été consignées dans desjournaux de voyage en terre indienne et dans des correspondances dont nous donnons ici des extraits. Schuon a dit un jour : "Ce qu'on peut donner aux Indiens c'est une lumière fortifiante et ce qu'on peut recevoir d'eux c'est une force lumineuse." L'intention de cet ouvrage est de projeter la lumière fortifiante de la Sophia perennis sur tout ce que la civilisation indienne a pu comporter de grandeur et de beauté.

Le soleil de plumes - Art, symbolisme et philosophie chez les Indiens des plaines

De l'Unité transcendante des religions est le premier maître-livre du grand métaphysicien traditionaliste. S'y dessinent déjà deux des principes fondamentaux de sa perspective : l'universalité et l'illimitation interne du Principe Divin transcendant toute forme conceptuelle, et l'économie providentielle des révélations religieuses dans leurs différences, complémentarités et signification séquentielle. L'exclusivisme religieux est à la fois dépassé et justifié dans les limites de la légitimité de son opportunité provisoire, au-delà de tout universalisme superficiel et de tout confessionnalisme sentimental. Un livre qui permet de rendre compte d'une façon convaincante à la fois de l'unité et de la diversité des grandes religions de l'humanité, sans tomber dans le syncrétisme ou un unanimisme niveleur et relativiste.

De l'unité transcendante des religions

Frithjof Schuon (1907-1998) a laissé une oeuvre écrite considérable d'une trentaine d'ouvrages centrés sur la métaphysique traditionnelle et la spi- ritualité.
En marge de cette oeuvre profonde et rigoureuse, et sous l'égide d'une célèbre formule de La Divine Comédie de Dante qu'il aimait citer, le lec- teur découvrira ici des méditations à caractère privé dont certaines constituent les pages d'un voyage spirituel tandis que d'autres relatent des impressions contemplatives suscitées au contact d'un sanctuaire ou d'un site naturel.
Centrale, on y découvrira une longue évocation de l'ambiance du monde primordial des Indiens d'Amérique dont Schuon fit l'expérience dans les années cinquante et soixante, au point qu'ils inspirent définitivement sa peinture et sa vision du monde.
On comprend dès l'abord que le périple extérieur n'est pour lui que le support d'un parcours spirituel. En route, le spirituel fait l'expérience d'une mort dans la vie, et cette mort intérieure n'est autre que le sens le plus profond de la vocation des gyrovagues, ces spirituels de toutes traditions qui, « fils du chemin », entendent se libérer de toutes amarres dans l'abandon au grand large de Dieu. Toute vie est un périple de la nais- sance à la mort, mais la vie spirituelle se caractérise par une conscience affinée du sens intérieur de ce voyage, car « celui qui meurt avant de mourir ne meurt pas quand il meurt », selon l'adage. Chez ce spirituel inspiré, voyage et méditation se confondent et nous ouvrent des hori- zons inaperçus.

Par l'amour qui meut le soleil et les autres étoiles

"Voile" et "quintessence : deux mots qui marquent une opposition dans l'ordre symboliste et doctrinal et qui se réfèrent respectivement à l'extérieur et à l'intérieur, ou à la contingence et à la nécessité. En discernant dans le soufisme un "voile", nous l'entendons ici, non dans le sens tout à fait général qui s'applique à toute expression du transcendant, mais dans un sens particulier qui est propre au soufisme historique du fait de sa solidarité avec une psychologie confessionnelle et avec un tempérament ardent." (Préface)Traditionnellement ou conventionnellement, on considère le soufisme comme l’ésotérisme de l’Islam. Le présent livre entend montrer que cette définition ne peut être acceptée qu’avec certaines réserves ; en effet, quand on étudie le soufisme sans aucune idée préconçue, on doit se rendre compte qu’il n’est pas l’ésotérisme mais qu’il le contient. C’est dire qu’il y a deux soufismes, un qui prolonge simplement la religion commune dans le sens de la piété, de l’ascèse, de l’imagerie mythique et mystique, et un autre qui est la quintessence du symbolisme religieux et qui, par là-même, le dépasse ; cette quintessence est métaphysique et, par conséquent, universelle.C’est dire que le soufisme se présente tout d’abord comme un voile et c’est le soufisme général et moyen qui, en pratique, ne se distingue guère du zèle religieux, sauf par certains symbolismes plus ou moins elliptiques ; ensuite il se présente comme une quintessence, laquelle coïncide par définition avec toute métaphysique et toute spiritualité contemplative, quelle qu’en soit l’origine traditionnelle.Bien entendu, le soufisme proprement ésotérique s’appuie toujours sur les symboles fondamentaux de l’Islam, rituels aussi bien que doctrinaux, mais il les réduit à leurs intentions archétypiques et partant universelles et rejoint ainsi ce que nous pouvons appeler la sophia perennis.Dans la littérature soufie, cette quintessence se rencontre partout mais sporadiquement plutôt que sous une forme d'exposé systématique. L'auteur du présent livre estime en tout cas que l'ésotérisme, quels que puissent être les témoignages écrits, résulte en premier lieu de la nature des choses.

Le soufisme, voile et quintessence

Saisir les racines de l'impasse dans laquelle s'est engagé l'esprit moderne, tel est le propos de cette réédition des Stations de la Sagesse, un classique paru pour la première fois en 1953. Les essais réunis dans ce recueil visent à dégager le sens profond des doctrines religieuses et des sagesses traditionnelles pour satisfaire au besoin de causalité et d'intelligibilité propre à l'esprit humain, trop souvent méconnu et négligé par les enseignements religieux fondés sur la seule croyance.

Les stations de la sagesse

Ce livre propose la traduction française de deux petits classiques de l'Advaita Vedanta réunis en un seul volume : l'Advaita Bodha Dipika et le Kaivalya Navanita. L'Advaita Bodha Dipika (La lampe de la Connaissance non-duelle) est estimé comme le résumé le plus aisé à comprendre du système de pensée hindou connu sous le nom d'Advaita Vedanta. Le Kaivalya Navanita (La crème de la Libération), petit classique tamoul de l'Advaita Vedanta pose les principes philosophiques de base du Vedanta et les examine de manière à les rendre particulièrement intelligibles aux lecteurs.

La lampe de la connaissance non-duelle suivi de La crème de l alibération (Advaita Bodha Dipika et Kaivalya Navanita) - Deux classiques tamouls de Vedanta suivis de La connaissance du soi et le lecteur occidental

Saisir les racines de l'impasse dans laquelle s'est engagé l'esprit moderne, tel est le propos de cette réédition des Stations de la Sagesse, un classique paru pour la première fois en 1953. Les essais réunis dans ce recueil visent à dégager le sens profond des doctrines religieuses et des sagesses traditonnelles pour satisfaire au besoin de causalité et d'intelligibilité propre à l'esprit humain, trop souvent méconnu et négligé par les enseignements religieux fondés sur la seule croyance.

La conscience de l'absolu - Aphorismes et enseignements spirituels

Résumé

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