Images de l'esprit (shinto, bouddhisme, yoga) 4 planches hors-texte

Approches du phénomène religieux

"Un peuple qui oublie son passé n'a pas d'avenir", disait très justement W. Churchill. D'un point de vue universel et métaphysique, "chaque civilisation ancienne, écrit F. Schuon, vit comme sur un souvenir du Paradis perdu, et se présente comme le rameau le plus direct de l"'âge des Dieux"". Cette caractéristique des temps anciens mérite plus que jamais d'être soulignée, d'autant que les spécialistes de l'histoire des religions la perdent trop souvent de vue. Sans cette clé, cependant, toute tentative de comprendre le passé lointain est vouée à l'échec. Dans ce remarquable ouvrage, Fritjhof Schuon retrace la chute progressive de l'homme moderne, et "la glissade vers le bas" des chrétiens révoltés contre leur tradition. Il traite également de la polémique — ou du dialogue truffé de malentendus — qui opposa hellénistes et chrétiens, du chamanisme peau-rouge et des peuples mongoloïdes en général, ainsi que de la signification particulière et universelle du monachisme. Il conclut avec l'essai "Religio perennis", la "religion invisible" ou "sous-jacente", qui résume ce qui est au coeur de toutes les religions et qui est l'essence de la religion en tant que telle, le temps lui-même n'étant "qu'un mouvement spiroïdal autour d'un Centre immuable".

Regards sur les mondes anciens

Saisir les racines de l'impasse dans laquelle s'est engagé l'esprit moderne, tel est le propos de cette réédition des Stations de la Sagesse, un classique paru pour la première fois en 1953. Les essais réunis dans ce recueil visent à dégager le sens profond des doctrines religieuses et des sagesses traditonnelles pour satisfaire au besoin de causalité et d'intelligibilité propre à l'esprit humain, trop souvent méconnu et négligé par les enseignements religieux fondés sur la seule croyance.

Les stations de la sagesse

"La première constatation qui devrait s'imposer à l'homme quand il s'interroge sur la nature de l'Univers, c'est la primauté de ce miracle qu'est l'intelligence - ou la conscience ou la subjectivité - et par conséquent l'incommensurabilité entre celles-ci et les objets matériels, qu'il s'agisse d'un grain de sable ou du soleil, ou d'une créature quelconque en tant qu'objet sensible."Dans ce livre formant une sorte de somme métaphysique et spirituelle, Frithjof Schuon nous convie à une redécouverte de la nature la plus profonde des choses et par là-même de ce que nous sommes. Il nous conduit, à partir d’une expérience première, le miracle de la conscience, à fonder la primauté de l’Esprit — car le plus de l’intelligence ne peut sortir du moins de la matière. Cette "évidence éblouissante" en prouvant la conformité de l’intelligence humaine à son Objet absolu, permet d’explorer les mystères du Monde divin pour éclairer ensuite les aspects principaux du monde humain, en raison de l’unité de tout ce qui est.Ce parcours lumineux du Divin à l’humain doit permettre de dissiper les difficultés et les troubles que l’homme moderne peut éprouver au contact de l’exclusivisme nécessaire des formes révélées et de la marge humaine qui les obscurcit.La Voie est ainsi ouverte pour un cheminement personnel, car on peut conclure avec l’auteur: "Croire en Dieu c’est redevenir ce que nous sommes, le redevenir dans la mesure même où nous croyons et où le croire devient être".

Du Divin à l'humain:  Tour D'horizon De Métaphysique Et D'epistémologie

Ce livre propose la traduction française de deux petits classiques de l'Advaita Vedànta réunis pour la première fois en un seul volume : l'Advaita Bodha Dipika et le Kaivalya Navanita. Nombreux sont ceux qui estimèrent que l'Advaita Bodha Dipika (" La lampe de la Connaissance non-duelle ") est le résumé le plus clair et le plus aisé à comprendre du système de pensée hindou connu sous le nom d'Advaita Vedanta. $ri Swami Karapatra, son auteur, était moine et maître (pithadhipati) à Kashi (aussi connu sous le nom de Varanasi ou Bénarès), le haut lieu sacré de la connaissance. Il rassembla des écrits de Sri Shankaracharya et d'autres grands sages, et les condensa en vers sanskrits dans un ouvrage de douze chapitres. Ce petit ouvrage se présente sous la forme d'un dialogue entre un chercheur et son maître spirituel. De nombreuses questions brûlantes sur la nature de l'existence, de l'univers et de l'humanité y sont abordées. Ces questions fondamentales déconcertent tout autant aujourd'hui, de sorte que ces réponses claires d'un passé lointain révèlent souvent toute leur pertinence aux lecteurs contemporains. Le Kaivalya Navanita (" La crème de la Libération "1 petit classique tamoul de l'Advaita Vedanta attribué à Tandavaraya Swami, est largement répandu. Toujours sous la forme d'un dialogue entre un maître et un disciple, il pose les principes philosophiques de base du Vedanta et les examine de manière à les rendre particulièrement intelligibles aux lecteurs. Ces deux livres furent très appréciés par Sri Ramana Maharshi, qui les recommandait à tous ceux qui désiraient se familiariser avec la voie spirituelle non-dualiste de l'Advaita. La réunion de ces deux petits textes en un seul volume offre au lecteur la possibilité de saisir les concepts fondamentaux de l'Advaita Vedanta dans le cadre suggestif des anciens sages instruisant leurs disciples. " La Connaissance de Soi et le lecteur occidental ", texte de Frithjof Schuon, traduit pour la première fois en français, constitue le troisième chapitre de Language of the Self, son livre publié à Madras en 1959. Sa Sainteté ri Sankaràchàrya, Jagadguru de Kàfici Kàmakoti Prtha, s'était fait une joie d'accepter que la dédicace de ce livre lui fût adressée. Ce chapitre établit les rapports entre les enseignements traditionnels de l'Inde et la situation actuelle de l'Occidental qui y est confronté.

La lampe de la connaissance non-duelle suivi de La crème de l alibération (Advaita Bodha Dipika et Kaivalya Navanita) - Deux classiques tamouls de Vedanta suivis de La connaissance du soi et le lecteur occidental

L'homme moderne, ironiquement baptisé "homo festivus" par Philippe Muray, est spirituellement et psychologiquement dépourvu de centre. Pourtant tout espoir n'est pas perdu pour lui, car il y a un Centre surhumain qui est toujours à notre portée et dont nous portons la trace en nous-mêmes, étant donné que nous sommes faits à l'image du Créateur. Si décentré que soit l'Homme, dès qu'il se tourne sincèrement vers le Ciel, son rapport avec Dieu lui confère un centre.

Avoir un centre

En une grande diversité de chapitres, l'auteur décrit les principes fondamentaux et les modalités de l'ésotérisme, éclairant ainsi une réalité souvent fort méconnue ou abusivement interprétée. L'ésotérisme, c'est d'abord une manière de voir ou de connaître car "La prérogative de l'état humain, c'est l'objectivité, dont le contenu essentiel est l'Absolu. Il n'y a pas de connaissance sans objectivité de l'intelligence ; il n'y a pas de liberté sans objectivité de la volonté ; et il n'y a pas de noblesse de caractère sans objectivité de l'âme... Or l'ésotérisme, par ses interprétations, ses révélations et ses opérations intériorisantes, tend à réaliser l'objectivité pure et directe ; c'est là sa raison d'être."

Images de l'esprit (shinto, bouddhisme, yoga) 4 planches hors-texte

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