Autorité spirituelle et pouvoir temporel dans la perspective indienne du gouvernement

" Un artiste n'est pas un homme d'un genre particulier, c'est chaque homme qui est un artiste d'un genre particulier ", se plaisait à rappeler Ananda Coomaraswamy.
Encore faut-il savoir ce que l'on entend par Art. A cet égard, Ananda Coomaraswamy montre que la conception qui prévaut aujourd'hui est, pour ainsi dire, aux antipodes de celle qui fut universellement considérée en dehors de la civilisation occidentale moderne. Et de s'appuyer sur une phénoménale documentation, tant chrétienne, avec Maître Eckhart, que grecque, chinoise et hindoue. Ananda Coomasarwamy, qui consacra sa vie à mettre en évidence ce qu'il appelait l'unanimité des traditions orthodoxes - unanimité qui, pour lui, découlait de ce qu'il n'y a pas deux Déités et donc, pas deux Vérités -, s'attache dans ce livre à montrer comment, partout et toujours, l'artiste devait, après la pratique de la contemplation auprès d'un maître qualifié, exprimer de manière sensible ce qu'il avait glané lors de sa pratique spirituelle.
Au point que, si une fleur est si parfaitement reproduite qu'elle peut abuser une abeille, ce ne pourra être une oeuvre d'art : celle-ci aurait dû représenter l'idée de la fleur " en Dieu " et non " en nature ". C'est donc bien à une métamorphose de la nature que l'artiste doit procéder pour qu'il soit question d'Art.

La transformation de la nature en art

Cette anthologie réunit, pour la première fois dans leur version intégrale et pour la plupart inédits en français, les essais majeurs de l'historien d'art et métaphysicien, Ananda Coomaraswamy, sur le symbolisme et l'architecture sacrée aussi bien en Orient que dans l'Occident médiéval. Centrés autour d'un thème essentiel, la Porte du Soleil ou Porte du Ciel, qui permet à l'être de sortir du cosmos et d'accéder à la connaissance divine, et fruits de plus de trente années de recherches, entreprises en Inde puis aux Etats-Unis, alors qu'il animait à Boston le premier département d'art oriental constitué sur le sol américain, ces articles présentent une synthèse sans précédent révélant l'unité fondamentale des traditions aussi bien que leur permanente actualité. Utilisant une information considérable couvrant les principales traditions révélées (et tout particulièrement l'hindouisme, le bouddhisme et le christianisme) mais aussi le folklore mondial, l'auteur dégage les principes, les symboles et les mythes essentiels qui, partout, ont présidé à l'édification des temples dans les civilisations traditionnelles. Il montre comment ceux-ci se sont articulés avec la vie spirituelle de l'humanité depuis ses origines à nos jours et quelle perte leur abandon constitue pour l'humanité. Préfacé par le professeur Adrian Snodgrass, spécialiste de renommée internationale en architecture et histoire de l'art oriental, cet ouvrage érudit est une véritable ouverture à cette " pensée symbolique " qui précède le langage et la raison discursive et qui se retrouve un peu partout sur notre globe.

La Porte du Ciel - Essais sur la métaphysique de l'architecture traditionnelle

L'Arbre inversé

Ananda Coomaraswamy, qui consacra sa vie à mettre en évidence ce qu'il appelait l'unanimité des traditions orthodoxes - unanimité qui, pour lui, découlait de ce qu'il n'y a pas deux Déités et donc, pas deux Vérités -, s'attache dans ce livre à montrer comment, partout et toujours, l'artiste devait, après la pratique de la contemplation auprès d'un maître qualifié, exprimer de manière sensible ce qu'il avait glané lors de sa pratique spirituelle. Au point que, si une fleur est si parfaitement reproduite qu'elle peut abuser une abeille, ce ne pourra être une oeuvre d'art : celle-ci aurait dû représenter l'idée de la fleur "en Dieu" et non "en nature". C'est donc bien à une "transformation" de la nature, un "passage au-delà de la forme" que l'artiste doit procéder pour qu'il soit question d'Art. Tout en produisant une importante oeuvre littéraire, Ananda Coomaraswamy fut conservateur des musées des Beaux-Arts de Chicago et de Boston auxquels il donna des orientations déterminantes. En 1947, il annonça à ses collègues sa décision de se retirer en Inde pour "découvrir ce qu'il avait compris". Le descendant des Vizirs de Ceylan vit son voeu exaucé de façon bien différente puisqu'il fut rappelé à Dieu quelques semaines plus tard. L'autorité d'Ananda Coomaraswamy est considérable, tant dans son pays d'origine - où il n'est pas rare de voir des rues porter son nom -, que dans sa patrie d'adoption. Il pratiquait couramment une vingtaine de langues, ce qui garantit à ses lecteurs que ses sources étaient de première main, et fait de chacune de ses productions une référence sans équivalent. Il trouva et actualisa son orientation spirituelle définitive en 1935, époque de sa rencontre épistolaire avec René Guénon,

La transformation de la nature en art - Les théories de l'art en Inde, en Chine et dans l'Europe médiévale

Ce volume reprend huit articles parus dans différentes revues dont le thème principal est la Doctrine du Sacrifice. Autour de cet axe, on retrouve les sujets souvent abordés par Coomaraswamy : les mythes védiques, la cosmologie hindoue, la destruction métaphysique du soi et du moi, l'exégèse des symboles, études qui entraîneront des considérations sur l'interprétation iconographique et la nature du folklore. Ce recueil est divisé en quatre parties : la première concerne la tradition védique ; la seconde présente, comme en parallèle les même thèmes à l'intérieur de la tradition celtique et de la littérature arthurienne ; la troisième reprend trois études sur la décapitation et le changement de peau ; la dernière termine l'ouvrage par une étude sur le sens intérieur du rite sacrificiel.

La doctrine du sacrifice

"Dans le New Indian Antiquary, Ananda K. Coomaraswamy étudie différents passages difficiles et souvent mal interprétés de la Katha Upanishad ; au cours de cet examen, il aborde de nombreuses questions fort importantes, et nous ne pouvons ici qu'en énumérer sommairement quelques-unes des principales : la signification réelle de la "Mort" (Mnryu ou Yama) sous son aspect supérieur et de son identification avec le Soleil, en tant que gardien du passage désigné lui-même comme la "porte solaire", et par lequel est atteint l'état ultime et "extra-cosmique", 1'''Empyrée'' distingué de l'''Elysée'' sub-solaire qui est encore au pouvoir de la Mort ; les "trois morts" représentées par les trois nuits passées par Nachikétas (c'est-à-dire, suivant le sens même de son nom, "celui qui n'a pas encore la connaissance") au seuil de la demeure de Mrityu ; la correspondance des trois faveurs demandées par Nachikétas avec les "trois pas" de Vishnu ; le sens précis du mot srz'shti, qui pourrait être rendu par "expression" plutôt que par "émanation", pour désigner la production du monde manifesté, et l'application de l'idée de "mesure" (mâtraj à l'acte même de cette production ; le sens du mot n'ta, désignant proprement l'ordre cosmique, et auquel le mot d"'ordre" (ordo en latin), aussi bien que celui de "rite", est d'ailleurs directement apparenté ; le symbolisme du "pont" (sétu), coïncidant avec celui du sûtrâtmâ qui relie entre eux tous les états de l'être ; l'union du manifesté et du non-manifesté (1 ! Yaktâ1 ! Yakta), comme "une seule essence et deux natures", dans l'''Identité Suprême"" René Guénon

Deux études sur la Katha Upanishad

La pierre-à-souhaits qui dispense tout le savoir désiré
Présentation par Roger Lipsey traduit et annoté par Marie-Hélène Castier-Béreau et Julian Arloff Ce texte est une argumentation passionnée autour de la nature et la dignité de l'art comme acte d'attention. L'argumentation maintient dans la lumière un héro

Technique et théorie de la peinture indienne - La Pierre-à-souhaits qui dispense tout le Savoir Dési

Ananda Coomaraswamy, qui consacra sa vie à mettre en évidence ce qu'il appelait l'unanimité des traditions orthodoxes - unanimité qui, pour lui, découlait de ce qu'il n'y a pas deux Déités et donc, pas deux Vérités -, s'attache dans ce livre à montrer comment, partout et toujours, l'artiste devait, après la pratique de la contemplation auprès d'un maître qualifié, exprimer de manière sensible ce qu'il avait glané lors de sa pratique spirituelle. Au point que, si une fleur est si parfaitement reproduite qu'elle peut abuser une abeille, ce ne pourra être une oeuvre d'art : celle-ci aurait dû représenter l'idée de la fleur « en Dieu » et non « en nature ». C'est donc bien à une « transformation » de la nature, un « passage au-delà de la forme » que l'artiste doit procéder pour qu'il soit question d'Art. Tout en produisant une importante oeuvre littéraire, Ananda Coomaraswamy fut conservateur des musées des Beaux-Arts de Chicago et de Boston auxquels il donna des orientations déterminantes. En 1947, il annonça à ses collègues sa décision de se retirer en Inde pour « découvrir ce qu'il avait compris ». Le descendant des Vizirs de Ceylan vit son voeu exaucé de façon bien différente puisqu'il fut rappelé à Dieu quelques semaines plus tard. L'autorité d'Ananda Coomaraswamy est considérable, tant dans son pays d'origine où il n'est pas rare de voir des rues porter son nom -, que dans sa patrie d'adoption. Il pratiquait couramment une vingtaine de langues, ce qui garantit à ses lecteurs que ses sources étaient de première main, et fait de chacune de ses productions une référence sans équivalent. Il trouva et actualisa son orientation spirituelle définitive en 1935, époque de sa rencontre épistolaire avec René Guénon.

Autorité spirituelle et pouvoir temporel dans la perspective indienne du gouvernement

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