Le concept de science positive

La philosophie des sciences cognitives sera-t-elle demain toute la philosophie de la cognition ? L'auteur pose le problème de la connaissance du point de vue de l'apport des actuelles sciences cognitives : comment celles-ci se distinguent-elles de l'épistémologie et comment y suppléent-elle ? Intelligence artificielle, systèmes cognitifs, pluralisme cognitif sont examinés dans la perspective d'une philosophie cognitive.

LA PHILOSOPHIE COGNITIVE

Epistémologiques, Philosophiques, anthropologiques

L'éthique

Sokal et Bricmont mirent à juste titre l'accent sur un travers de certains intellectuels évoluant dans le cadre des sciences humaines et sociales - l'emploi abusif de notions ou formules scientifiques indépendamment des concepts qu'ils dénotent - et sur une philosophie jugée propice à développer ce travers, le relativisme cognitif. Au bénéfice de la clarté et de la distinction, des auteurs se sont interrogés et ont tenté d'expliciter, dans un ouvrage décisif liant l'éthique à l'épistémologie, les différents problèmes mis en cause ; ce sont : Anouk Barberousse, François Besset, Éric Bois, Anastasios Brenner, Jean Bricmont, Amy Dahan Dalmedico, Maria Donzelli, Michel Dubois, Jacqueline Feldman, Angèle Kremer Marietti, Fouad Nohra, Jean-Charles Sacchi, Michel Siggen, Thierry Simonelli, Dominique Terré. Ils traitent du défi de la formation des savoirs d'aujourd'hui, de la culture et du respect des méthodes, de la place de la réflexion philosophique dans la connaissance scientifique, de l'éthique et de l'épistémologie des discours sur la science, du caractère moral des sciences humaines, des épistémologies relativistes ou autres (de Popper à Kuhn, Feyerabend et Quine, sans oublier le cas de Bergson), de la psychanalyse lacanienne, de la science du chaos, du positivisme, enfin d'approches aussi différentes que celles de la réflexion " sur " et de la détermination " de ".

Ethique et épistémologie autour du livre "Impostures intellectuelles" de Sokal et Bricmont

Le projet anthropologique d'Auguste Comte est à la fois un projet ouvert et précis ; sa visée est, en effet, très bien définie, car elle circonscrit le lieu épistémique de son discours universel, celui-là même où peuvent se réinscrire les quinze lois universelles valables dans l'ensemble des sciences positives, selon le principe d'homologie qui les justifie. Le présent opuscule précise certains points déterminants de l'épistémologie comtienne, et montre que l'anthropologie positiviste, dont les bases théorétiques ont été soigneusement posées et dont les concepts fonctionnent scientifiquement, demeure la théorie de la totalité ouverte ou volontairement inachevée, puisqu'elle trace en pointillé les limites dernières, toujours reculant, de ce lieu du discours de la science totale, qui ne peut être, en dernière instance, qu'anthropologique.

Le projet anthropologique d'Auguste Comte

Cet ouvrage précise certains points déterminants de l'épistémologie comtienne, et montre que l'anthropologie positiviste, dont les bases théorétiques ont été soigneusement posées et dont les concepts fonctionnent scientifiquement, demeure la théorie de la totalité ouverte ou volontairement inachevée, puisqu'elle trace en pointillé les limites dernières, toujours reculant, de ce lieu du discours de la science totale, qui ne peut être, en dernière instance, qu'anthropologique.

Au commencement, était le symbole... Au cœur de la symbolisation, la fonction inconsciente : dans la forme linguistique de la dénégation, négation qui pose ce qu'elle nie. Freud a montré que toute symbolicité commence avec le symbole de la négation : le " non " et le " ne... pas " du discours de la mauvaise foi qui s'ignore. La symbolicité commence donc avec la négativité, celle-ci à la fois toujours nécessite la Loi et décide de toute symbolisation, individuelle ou collective. A tous les niveaux des sciences humaines, la symbolisation fait problème : politique, épistémologique, moral, scientifique. Il faut poser ce problème explicitement : quelle autorité insidieuse préside à nos processus de symbolisation ? La suprématie du symbolique exige une analyse rigoureuse en deçà de l'espace logique qui en est un effet parmi d'autres. De ce refoulé qui fait ici retour, nous devrons mesurer l'envergure. C'est la tâche de ce livre.

La Symbolicite Ou Le Probleme De La Symbolisation

A bien des égards, Nietzsche est le premier philosophe de la modernité à avoir réhabilité la rhétorique.
La crise de la raison et de ses fondements s'accompagne d'une crise du sens, de l'univocité, comme si l'Histoire obligeait à penser la différence qui frappe les concepts et leur réalité. L'ouvrage d'Angèle Kremer-Marietti est le premier à nous offrir une vision systématique et extrêmement fouillée du rapport de Nietzsche à la rhétorique. Que ce soit au travers de la tragédie ou du dialogue avec les penseurs grecs en général, le langage et la dialectique vont apparaître comme des éléments essentiels du dépassement de la philologie dans le développement de Nietzsche.
Ses premiers écrits - pour certains, encore inédits - sont analysés à la lumière de la rhétorique et du rôle central de la métaphore. La philosophie de Nietzsche émerge ainsi comme une vaste entreprise herméneutique, où se nouent le jeu et le symbole, le signe et l'image, transférant l'attention de la perception à la signification comme source de possibilité. Finalement, pour Nietzsche, tout langage et toute pensée sont rhétoriques par essence, comme toute cognition passe nécessairement par la dénomination.
C'est dire combien le travail que nous livre ici A. Kremer-Marietti est actuel et original. Il fait ressortir Nietzsche non pas comme un simple précurseur, mais comme l'un des grands analystes du langage, une contribution que son développement ultérieur a pu parfois éclipser.

Le concept de science positive

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