La révolution urbaine

"Musset ? La bourgeoisie l'a relégué dans la poésie sentimentale. Elle devait le tuer rapidement, infailliblement, en tant qu'auteur dramatique". (Henri Lefebvre) Dans cet essai écrit d'une plume acérée et translucide, Henri Lefebvre montre comment Musset a su refléter, comme dramaturge, les contradictions de la société moderne.

Musset

La Praxis est le point de départ et le point d'arrivée du matérialisme dialectique. Ce mot désigne philosophiquement ce que le sens commun appelle : "la vie réelle", cette vie qui est à la fois plus prosaïque et plus dramatique que celle de l'esprit, spéculatif. Le but du matérialisme dialectique n'est autre que l'expression lucide de la Praxis, du contenu réel de la vie - et corrélativement la transformation de la Praxis actuelle en une pratique sociale consciente, cohérente et libre. Le but théorique et le but pratique - la connaissance et l'action créatrice - sont inséparables.

Le matérialisme dialectique

Le manifeste différentialiste fut publié pour la première fois en 1970 (Gallimard). Cinquante ans après sa sortie, les éditions Grevis ont trouvé dans ce texte une acuité au présent. Les revendications identitaires et micro-identitaires semblent aujourd'hui freiner les luttes collectives. Mais l'identité, d'après Henri Lefebvre, ne fonctionne pas tant par différence que par distinction. La différence au contraire procède de l'affirmation et du dépassement. Si le retour de Lefebvre dans le champ des théories de l'émancipation arrive enfin en France, bien souvent cet ouvrage majeur est mis de côté. Il propose pourtant une hypothèse stratégique déterminante : la différence est révolutionnaire.

Le manifeste différentialiste

Les écrits descriptifs d'espaces, de paysages, de campagnes et de villes ne se comptent plus... Sont-ils une connaissance de l'espace ? Non, répond Lefebvre qui tente ici de montrer l'unité théorique entre l'espace physique, l'espace mental et l'espace social.

Chaque société produit un espace, le sien. La nôtre, forme du néo-capitalisme, a produit l'espace abstrait qui contient le " monde de la marchandise ", sa logique et ses stratégies à l'échelle mondiale en même temps que la puissance de l'argent et celle de l'État politique. Cet espace abstrait s'appuie sur les énormes réseaux des banques, des centres d'affaires, etc. Et aussi l'espace des autoroutes, des aérodromes, des centres d'informations et de communication. Dans cet espace, la ville, berceau de l'accumulation, lieu de la richesse, sujet de l'histoire, centre de l'espace historique a éclaté. Il s'agit d'en apprécier les conséquences...

Il y a vingt-cinq ans paraissait la première édition de ce livre, devenu aujourd'hui un classique tant en France qu'à l'étranger où cet ouvrage a été beaucoup traduit.

La production de l'espace, 4e éd.

In March 1968 Henri Lefebvre published The Right to the City. Lefebvre was the first and one of the few who dared herald the end of the industrial town, with the development of its outskirts and suburbs, and the advent of the Urban. Lefebvre saw in the creation of this urban society new hope for the development of more favourable conditions for humanity.

Le Droit À La Ville

Dans La Conscience mystifiée (1936) Henri Lefebvre et Norbert Guterman soumettent à l'analyse l'aspect public de la conscience sociale.
Ils démontent les mécanismes qui permettent aux pouvoirs dominateurs d'imposer aux individus des représentations inverses aux réalités. Ainsi peuvent-ils élargir la théorie de l'aliénation de Marx. Pour eux " fétichisme, aliénation, mystification sont trois termes presque équivalents, trois aspects d'un seul fait ". Ce livre au destin maudit (rejeté à sa publication par le communisme soviétique, proscrit et brûlé plus tard par les nazis) était le premier d'une série devant s'intituler Science des idéologies.
Les deux auteurs y distinguent deux éléments fondamentaux : la conscience sociale et la conscience privée. Mystifiées, ni l'une ni l'autre ne peuvent passer pour critère de vérité. Hier et aujourd'hui séparés, il s'agissait précisément d'en retrouver théoriquement l'unité. Ce projet ne fut jamais réalisé en totalité : Norbert Guterman, immigré de Varsovie et " sans papiers " dut d'abord fuir la France, ensuite arriva la guerre où Henri Lefebvre entra en résistance.
Dans les années 50, Henri Lefebvre rédige seul une série d'articles retrouvés par hasard : La Conscience privée. On a ainsi une idée de ce qu'aurait été le second volet de la Science des idéologies. Où l'analyse de la " conscience individualiste " révèle que les caractères de cette " conscience privée " résultent d'une " privation " du lien lucide avec le social.

La conscience mystifiée ; la conscience privée

Dans l'époque contemporaine, vis-à-vis de la philosophie classique, deux attitudes se dessinent :
La première s'oriente vers la liquidation de la philosophie : on oppose la science à la spéculation, le langage précis au langage incertain, la logique à toute autre méthode ou démarche, le fait au concept, etc. c'est la tendance dite positiviste, scientiste, empiriste (logique) ou encore pragmatique (recours ou retour à la pratique sans théorie...)
Une autre tendance veut au contraire maintenir la philosophie, restituer dans sa dignité la figure du philosophe (savant et sage). Elle veut obtenir ce résultat par la pédagogie voire par l'institutionnalisation de la philosophie. Ce qui amène une promotion de l'histoire philosophique et de la philosophie de l'histoire... Ou bien encore entraîne le choix plus ou moins motivé d'un " système " parmi d'autres...
Or, avec Marx et de Marx naît une orientation qui échappe à l'alternative : " ou bien conserver ou bien abolir la philosophie... ". selon Marx il faut se donner pour tache la réalisation effective de la philosophie. Non pour l'entretenir comme interprétation du monde ou pour la supprimer comme fallacieuse - mais en agissant de sorte que la nature et la société se transforment : qu'elles deviennent, selon les idéalités de la philosophie, vraies, bonnes, belles...
Un siècle après Marx, qu'est-il advenu ? Beaucoup d'événements - une histoire dans laquelle la pensée de Marx intervient avec force, mais qui ne se conforme pas à cette pensée. Notamment : la philosophie continue. Le moment de sa réalisation a été marqué, déclare énigmatiquement Adorno, au début de sa Dialectique négative. Remarque dont il faut tenir compte : mais comment ?
Peut-être en transformant la philosophie elle-même. Elle ne peut continuer comme auparavant. Tenir compte des diverses sciences ? C'est nécessaire mais non suffisant. Que la philosophie et les philosophes se préoccupent de thèmes, de problèmes qui échappent à la philosophie saut peut-être aux premiers Grecs : la cité, la ville, l'urbain - le quotidien - la guerre, la violence, les enjeux des parties qui se jouent - le (la) politique et le mondial, etc. c'est l'entrée en scène de la métaphilosophie !

Métaphilosophie

Le projet de ce livre ambitieux, mais que Henri Lefebvre a voulu à la portée de tous et de chacun est de décrire le quotidien des Pyrénées, des vrais gens comme disent les publicitaires. La montagne sans l'homme ne l'intéresse pas, ce qui le passionne bien au contraire, c'est le rapport dialectique entre l'homme et son environnement. Quand il parle des Pyrénéens, c'est en allant du particulier au général, en pensant à leurs histoires ; à leurs différences, sans abuser de l'anecdote, et à travers le général, tenter de retrouver l'universel. Vaste travail parfaitement maîtrisé !

La révolution urbaine

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