Le droit a la philosophie du point de vue cosmopolitique

Signeponge (Fiction & Cie)

" Date : le 28 février 1994.
Lieu : une île, l'île de Capri. Un hôtel, une table autour de laquelle nous parlons entre amis, presque sans ordre, sans ordre du jour, sans mot d'ordre, sauf un mot, le plus clair et le plus obscur : religion. Pourquoi ce phénomène hâtivement nommé, le " retour des religions ", est-il si difficile à penser ? Pourquoi surprend-il ? Pourquoi étonne-t-il en particulier ceux qui croyaient ingénument qu'une alternative opposait d'un côté la Religion, de l'autre la Raison, les Lumières, la Science, la Critique (la critique marxiste, la généalogie nietzschéenne, la psychanalyse freudienne et leur héritage), comme si l'une ne pouvait qu'en finir avec l'autre ? Le " retour du religieux " se réduit-il à ce que la doxa détermine confusément comme " fondamentalisme ", " intégrisme ", " fanatisme " ? Voilà peut-être, à la mesure de l'urgence historique, l'une de nos questions préalables .
".

La religion

« Il y a plus de quinze ans, une phrase m'est venue, comme malgré moi, revenue, plutôt, singulière, singulièrement brève, presque muette : Il y a là cendre.
Là s'écrivait avec un accent grave : là, il y a cendre. Il y a, là, cendre. Mais l'accent, s'il le lit à l'oeil, ne s'entend pas : il y a là cendre. À l'écoute, l'article défini, la, risque d'effacer le lieu, la mention ou la mémoire du lieu, l'adverbe là... Mais à la lecture muette, c'est l'inverse, là efface la, la s'efface : lui-même, elle-même, deux fois plutôt qu'une.
Cette tension risquée entre l'écriture et la parole, cette vibration de la grammaire à la voix, c'est aussi l'un des thèmes du polylogue. Celui-ci, semble-t-il, se destinait à l'oeil, il ne s'accordait qu'à la voix intérieure, une voix absolument basse. Mais par là même il donnait à lire, il analysait peut-être ce qu'une mise en voix pouvait appeler et à la fois menacer de perdre, une profération impossible et des tonalités introuvables. » J.D.

Feu la cendre

Voyous

En neuf séances distinctes, de novembre 1964 à mars 1965, Jacques Derrida enseigna ce cours à l'ENS-Ulm. 1964-1965 fut la première année où Derrida occupait le poste en philosophie de caïman, agrégé-répétiteur, à côté du seul autre collègue en philosophie, Louis Althusser. Il est important de préciser que l'intitulé du cours, Heidegger : la question de l'Être et l'histoire, relève uniquement du choix de Jacques Derrida. Il s'agit d'un cours émanant de ses propres travaux de recherche, d'investigation et d'enseignement, et non pas d'un cours du programme de l'agrégation. 
Devant un auditoire comportant entre 20 et 40 personnes, élèves de l'ENS, étudiants d'université et auditeurs libres, Derrida y entame une nouvelle étape dans sa carrière d'enseignant, après les quatre années passées en tant qu'assistant en philosophie à la Sorbonne. À l'ENS, Derrida enseignera un cours hors programme d'agrégation et un cours du programme, après l'année 1964-1965, tandis que précédemment, en tant qu'assistant à la Sorbonne, Derrida avait la responsabilité de couvrir un large nombre de thèmes, problèmes ou topoi de l'histoire de la philosophie, avec la liberté de choisir ces sujets et de construire ses programmes à sa guise.

Heidegger ; la question de l'Etre et l'histoire

" Le "silence" phénoménologique ne peut donc se reconstituer que par une double exclusion ou une double réduction : celle du rapport à l'autre en moi dans la communication indicative, celle de l'expression comme couche ultérieure, supérieure et extérieure à celle du sens. C'est dans le rapport entre ces deux exclusions que l'instance de la voix fera entendre son étrange autorité. " Le travail phénoménologique de Derrida passe par une remise en question et un dépassement des travaux d'Husserl.

La voix et le phénomène - Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl

This study by Gianni Vattimo and Jacques Derrida, along with contributions from a team of international philosophers, answers a variety of questions about the modern significance of religion. Can people be sure of the significance of religion or how it touches upon people's thinking? Where do the boundaries lie between the essential traits of religion and those of ethics and justice? Is there a truth to religion, and what part has religion played in the historical development of the sense of truth today?

Le droit a la philosophie du point de vue cosmopolitique

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