Actualite d'habermas. droit et democratie deliberative

L'espace public est aujourd'hui devenu le lieu même du droit ! Et la philosophie du droit doit en prendre acte et s'efforcer d'accompagner les aspirations légitimes des sujets de droit dans cet espace. il faut en ce sens voir l'espace public comme le lieu par excellence de toute philosophie du droit qui s'engage en faveur de notre modernité juridique. l'espace public est le terreau de toute argumentation, puisqu'il est avant tout le lieu où il est possible  de prendre connaissance des arguments, de les soupeser et de nous positionner à leur égard. se constituant dans les limites du possible comme " réalité ", l'espace public est ainsi le lieu de la politique comme activité de débat, de réflexion et d'évaluation, articulant simultanément l'autonomie privée et l'autonomie publique. dans le creuset où se mêlent ces deux formes d'autonomie, le processus de formation d'une volonté "  commune " se met en branle et se prépare à servir les " propriétaires " du droit dans l'immense entreprise qui consiste à vivre selon un droit à la hauteur de ses sujets. En somme, si la philosophie du droit rime aujourd'hui avec les exigences de la modernité juridique, l'espace public est, sans ambages, pour parler kantien, sa " deuxième nature ".

Considérations juridico-philosophiques

La philosophie du droit a pour fonction d'assister la réflexion sur le monde du juridique, sur « le droit qui se fait », sur la doctrine juridique et notre façon de l'écrire, et sur l'appréciation (ou l'indifférence, l'hostilité, etc.) qu'un individu distancié peut éprouver à l'égard du droit et des juristes. Elle assiste et elle participe en examinant notre façon d'opérationnaliser les sources du droit, de forger des arguments pouvant être juridiques, d'évaluer les narrations qui se présentent au droit, d'examiner la pertinence de la doctrine, notre façon de pratiquer le droit et de faire des jugements judiciaires. Elle ne réside de toute évidence pas « en haut » et elle ne « surplombe » pas l'écriture de la doctrine. Elle ne se glorifie pas en distribuant (en toute incompétence) l'étiquette de « scientificité » au bon candidat, que celui-ci soit auteur d'un article, d'un livre ou d'une théorie. Admettons plutôt lucidement que la philosophie du droit ne donne pas de certificat de « scientificité » et que toute revendication en ce « sens » n'a pas de « sens ».

La philosophie du droit et sa pratique

Trois essais composent ce livre « Le Liseur de Bernhard Schlink. La question de droit et de mémoire », « Un film, un holocauste et un passé qui hante la conscience moderne. Epilogue sur Le Liseur de Schlink », et « La part à Léthé : sur droit et mémoire ». Ces trois essais traitent de la question de mémoire et du droit ou, plus précisément, de l'idée qu'il ne faut pas les confondre au risque de détruire le droit et l'Histoire. Il faut refuser toute idéologie de « mémoire » qui n'a d'autre fin que de dénaturer l'Histoire pour la remplacer par le placebo de ce qui doit être accepté en tant que politiquement et éthiquement correct selon les multiples oligarchies si présentes dans nos sociétés modernes.

Qu'est-ce que le droit dans ce nouvel obscurantisme ? Hélas, rien d'autre qu'un champ ouvert à la mystification et au détournement mais surtout un objet manipulable à souhait. Le droit peut alors s'appréhender comme un outil du pouvoir convoité qu'il faut monopoliser pour gagner et pour ainsi imposer la « mémoire » qui sied à nos maîtres et qu'ils souhaitent nos imposer en tant qu'idéologie qu'is estiment bénéfique pour nous (sinon pour eux !). La « mémoire », ou encore la nouvelle histoire, devient ainsi une construction idéologique pour mieux cacher la réalité historique. Le domaine du droit devient l'outil indispensable dans la lutte de pouvoirs où tout s'obscurcit dans les dédales du politiquement et éthiquement correct, où rien de sain ne pourra émerger faute de Lumière.

Droit, mémoire et littérature

Par sa culture et sa civilisation, la Grèce ancienne se révèle comme l'architecte du logos au coeur des mythes, contribuant grandement à l'héritage occidental par des trésors intellectuels et des vérités éternelles. La définition classique de la justice prend ses sources dans les expressions mythiques de la dikaiosynè qui portent nombre d'images anthropologiques : Dikè, Thémis, Némésis... En effet, chez les Hellènes, la justice mythique, contrairement à celles des légendes orientales, n'est guère dépourvue d'une rationalité bienfaitrice pour l'homme. Dans les récits philosophiques hellènes, ce qui est juste, to dikaion, est incarné presque toujours par une figure féminine. Même l'idée de fécondité qui suit la justice porte le visage de la déesse Déméter. La justice, par extension, engendre ce qui assure la prospérité politique, tout en conservant en équilibre les rapports entre l'homme et le cosmos. La justice se dévoile dès lors comme principe régulateur de l'univers et de l'ordre social de la cité dans leurs mouvements continus. Ici les mythes racontent les combats des héros, les forces des divinités et l'évolution de la mentalité des citoyens dans le déploiement de leur histoire et l'évolution de leur culture. La multiplicité des formes anthropologiques de la justice à travers la symbolique des mythes éclaire ce qu'Aristote affirme dans L'Ethique à Nicomaque : " la justice se dit de plusieurs façons ".

Mythe et justice dans la pensée grecque

Trois essais composent ce livre : « Le Liseur de Bernhard Schlink. La question de droit et de mémoire », « Un film, un holocauste et un passé qui hante la conscience moderne. Épilogue sur Le Liseur de Schlink », et « La part à Léthé : sur droit et mémoire ». Ces trois essais traitent de la question de mémoire et du droit ou, plus précisément, de l'idée qu'il ne faut pas les confondre au risque de détruire le droit et l'Histoire. Il faut refuser toute idéologie de « mémoire » qui n'a d'autre fin que de dénaturer l'Histoire pour la remplacer par le placebo de ce qui doit être accepté en tant que politiquement et éthique­ment correct selon les multiples oligarchies si présentes dans nos sociétés modernes. 

Qu'est-ce que le droit dans ce nouvel obscurantisme ? Hélas, rien d'autre qu'un champ ouvert à la mystification et au détournement mais surtout un objet manipulable à souhait.  Le droit peut alors s'appréhender comme un outil du pouvoir convoité qu'il faut monopoliser pour gagner et pour ainsi imposer la « mémoire » qui sied à nos maîtres et qu'ils souhai­tent nous imposer en tant qu'idéologie qu'ils estiment béné­fique pour nous (sinon pour eux !). La « mémoire », ou encore la nouvelle histoire, devient ainsi une construction idéolo­gique pour mieux cacher la réalité historique. Le domaine du droit devient l'outil indispensable dans la lutte de pouvoirs où tout s'obscurcit dans les dédales du politiquement et éthiquement correct, où rien de sain ne pourra émerger faute de Lumière.

Habermas, légalité et légitimité

C'est avec fierté que nous présentons, dans ce volume, trois livres portant sur le philosophe allemand Jürgen Habermas et plus précisément sur la « légalité », deux thèmes classiques en philosophie du droit. Habermas représente indubitablement, aujourd'hui, un des sparring-parteners intellectuels le plus intéressant, le plus novateur et théoriquement pertinent en ce qui concerne la question du droit moderne.
S'y intéresser et prendre la mesure théorique de ce qu'il nous affirme quant au droit et à la démocratie, au modèle « éthique » de John Rawls et au contre-modèle « délibératif », ou encore quant à l'agir communicationnel (en tant que projet de réorientation épistémologique pour la pensée juridique) nous jette, littéralement parlant, au coeur de l'actualité (tant théorique que pratique) de notre modernité juridique et de la philosophie du droit.
La démocratie en ce sens n'est pas exclusivement un régime, ou encore une façon d'agencer la « gouvernance », les institutions et les « pouvoirs » mais, avant tout, une modalité politique pensée à partir des individus en chair et en os. C'est en tant qu'individu concret que la perspective d'une démocratie délibérative acquiert sa valeur et qu'elle nous indique une autre façon de faire et de comprendre les enjeux politiques et les « vivre ensemble ».

Actualite d'habermas. droit et democratie deliberative

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