L'homme moderne, ironiquement baptisé "homo festivus" par Philippe Muray, est spirituellement et psychologiquement dépourvu de centre. Pourtant tout espoir n'est pas perdu pour lui, car il y a un Centre surhumain qui est toujours à notre portée et dont nous portons la trace en nous-mêmes, étant donné que nous sommes faits à l'image du Créateur. Si décentré que soit l'Homme, dès qu'il se tourne sincèrement vers le Ciel, son rapport avec Dieu lui confère un centre.

Avoir un Centre

Les messages respectifs du christianisme et de l'islam, mais aussi ceux des religions de l'Inde, sont abordés par Frithjof Schuon du point de vue de la gnose, la « connaissance divine » qui les fonde et les transcende tout à la fois. Cette dernière n'est autre que le « langage du Soi » qui illumine de l'intérieur les formes religieuses les plus diverses. C'est ainsi que la dernière partie de l'ouvrage nous offre des aperçus d'une rare profondeur sur les mystères et les symboles fondamentaux du christianisme envisagés dans cette perspective. Il ne s'agit pas ici seulement de doctrine métaphysique, mais aussi des dimensions contemplatives, dévotionnelles, morales et esthétiques du sentier spirituel, car connaître Dieu, c'est aussi, selon l'auteur, le voir partout.

Sentiers de gnose

"L'image de l'homme que nous présente la psychologie moderne n'est pas seulement fragmentaire, elle est misérable. En réalité, l'homme est comme suspendu entre l'animalité et la divinité ; or la pensée moderne, qu'elle soit philosophique ou scientifique, n'admet pratiquement que l'animalité..."Le propos de ce livre est de réaffirmer la noblesse native de la nature humaine déiforme. L'apanage fondamental de l'homme est en effet une intelligence capable de connaissance métaphysique, - c'est-à-dire capable de connaître et d'aimer Dieu, le Souverain Bien. Cette capacité détermine le sens du sacré, de la prière et de la contemplation. Toutes choses sont alors reconduites à leur source divine et perçues comme autant de théophanies. Ainsi le symbole parle-t-il à notre intelligence et la création est-elle rendue à sa transparence métaphysique originelle.Il s'agit donc, dans cet ouvrage, de corriger et parfaire l'image de l'homme, aujourd'hui mutilée, en insistant sur sa divinité, non pour faire de lui un dieu, cela va sans dire, mais simplement pour rendre compte de sa vraie nature, qui dépasse le terrestre et sans laquelle il n'a pas de raison d'être. C'est cela, ce que l'auteur croit pouvoir appeler "la transfiguration de l'homme"."

La Transfiguration de L'Homme

Saisir les racines de l'impasse dans laquelle s'est engagé l'esprit moderne, tel est le propos de cette réédition des Stations de la Sagesse, un classique paru pour la première fois en 1953. Les essais réunis dans ce recueil visent à dégager le sens profond des doctrines religieuses et des sagesses traditionnelles pour satisfaire au besoin de causalité et d'intelligibilité propre à l'esprit humain, trop souvent méconnu et négligé par les enseignements religieux fondés sur la seule croyance.

Les stations de la sagesse

Frithjof Schuon (1907-1998) a laissé une oeuvre écrite considérable d'une trentaine d'ouvrages centrés sur la métaphysique traditionnelle et la spi- ritualité.
En marge de cette oeuvre profonde et rigoureuse, et sous l'égide d'une célèbre formule de La Divine Comédie de Dante qu'il aimait citer, le lec- teur découvrira ici des méditations à caractère privé dont certaines constituent les pages d'un voyage spirituel tandis que d'autres relatent des impressions contemplatives suscitées au contact d'un sanctuaire ou d'un site naturel.
Centrale, on y découvrira une longue évocation de l'ambiance du monde primordial des Indiens d'Amérique dont Schuon fit l'expérience dans les années cinquante et soixante, au point qu'ils inspirent définitivement sa peinture et sa vision du monde.
On comprend dès l'abord que le périple extérieur n'est pour lui que le support d'un parcours spirituel. En route, le spirituel fait l'expérience d'une mort dans la vie, et cette mort intérieure n'est autre que le sens le plus profond de la vocation des gyrovagues, ces spirituels de toutes traditions qui, « fils du chemin », entendent se libérer de toutes amarres dans l'abandon au grand large de Dieu. Toute vie est un périple de la nais- sance à la mort, mais la vie spirituelle se caractérise par une conscience affinée du sens intérieur de ce voyage, car « celui qui meurt avant de mourir ne meurt pas quand il meurt », selon l'adage. Chez ce spirituel inspiré, voyage et méditation se confondent et nous ouvrent des hori- zons inaperçus.

Par l'amour qui meut le soleil et les autres étoiles

Les perles du pelerin

Cet ouvrage est le premier maître-livre du grand métaphysicien traditionaliste, Frithjof Schuon. Voici un livre qui permet de rendre compte d'une façon convaincante à la fois de l'unité et de la diversité des grandes religions de l'humanité, sans tomber dans le syncrétisme ou un unanimisme niveleur et relativiste.

De l'unité transcendante des religions

"Voile" et "quintessence : deux mots qui marquent une opposition dans l'ordre symboliste et doctrinal et qui se réfèrent respectivement à l'extérieur et à l'intérieur, ou à la contingence et à la nécessité. En discernant dans le soufisme un "voile", nous l'entendons ici, non dans le sens tout à fait général qui s'applique à toute expression du transcendant, mais dans un sens particulier qui est propre au soufisme historique du fait de sa solidarité avec une psychologie confessionnelle et avec un tempérament ardent." (Préface)Traditionnellement ou conventionnellement, on considère le soufisme comme l’ésotérisme de l’Islam. Le présent livre entend montrer que cette définition ne peut être acceptée qu’avec certaines réserves ; en effet, quand on étudie le soufisme sans aucune idée préconçue, on doit se rendre compte qu’il n’est pas l’ésotérisme mais qu’il le contient. C’est dire qu’il y a deux soufismes, un qui prolonge simplement la religion commune dans le sens de la piété, de l’ascèse, de l’imagerie mythique et mystique, et un autre qui est la quintessence du symbolisme religieux et qui, par là-même, le dépasse ; cette quintessence est métaphysique et, par conséquent, universelle.C’est dire que le soufisme se présente tout d’abord comme un voile et c’est le soufisme général et moyen qui, en pratique, ne se distingue guère du zèle religieux, sauf par certains symbolismes plus ou moins elliptiques ; ensuite il se présente comme une quintessence, laquelle coïncide par définition avec toute métaphysique et toute spiritualité contemplative, quelle qu’en soit l’origine traditionnelle.Bien entendu, le soufisme proprement ésotérique s’appuie toujours sur les symboles fondamentaux de l’Islam, rituels aussi bien que doctrinaux, mais il les réduit à leurs intentions archétypiques et partant universelles et rejoint ainsi ce que nous pouvons appeler la sophia perennis.Dans la littérature soufie, cette quintessence se rencontre partout mais sporadiquement plutôt que sous une forme d'exposé systématique. L'auteur du présent livre estime en tout cas que l'ésotérisme, quels que puissent être les témoignages écrits, résulte en premier lieu de la nature des choses.

Avoir un Centre

Résumé

Plus de livres de Frithjof Schuon

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques