St-Exupéry, Albert Camus

Rebelle - vers une ethique philosophique

Chaque fois que les hommes parlent du temps, ils le connotent d'une valorisation typiquement humaine : "Prendre du bon temps", "perdre son temps", "la fuite du temps". Cette expérience immédiate, affective et bouleversante favorise un discours quasi simpliste ou nostalgique sur ce temps considéré comme ce qui enferme le tragique ou le pathétique de la condition humaine, vouée à la finitude. Le paradoxe réside donc, en ce fait qu'il paraît complexe de dire l'essence du temps, d'autant que souvent chacun en est réduit à n'en faire qu'une description mesurable, chronologique ou phénoménologique. Toutefois cette conception d'un temps essentiellement linéaire ne semble pas rendre compte de l'aspect cyclique ou rythmé de certaines manifestations (notamment naturelles), ni même des résurgences du passé par l'intermédiaire de la mémoire, ou encore des projets et des anticipations envisagés en prévention d'un "à-venir". L'embarras réside, spécifiquement, dans cette aporie à donner une consistance au temps typiquement humain face à la perfection ontologique d'une éternité : Ontologie qu'il importe de situer en l'homme par opposition à une entité extérieure rendue visible par l'instrument de mesure, mais qui ne peut coïncider avec l'intériorisation du temps intuitionné au coeur de l'être en plein étance. Ontologie à distinguer notamment d'un Etre suprême qui échappe à toute temporalité et présuppose son immuabilité et dont l'homme, dans son statut d'être livré au temps, est coupé. Au regard de cette complexité, nous pouvons réitérer la question : Qu'est-ce que le temps et comment le penser ? Comment égrener une philosophie du temps comparable à la saisie de l'écoulement de grains de sable dans un sablier et palper au coeur même de la vie, dans son efflorescence la puissance de l'instant ? L'ouvrage de Laurence Vanin fournit un ensemble d'éléments susceptibles d'orienter le lecteur vers des réponses...

L'énigme du temps - Vers une philosophie du sablier

L'expérience de la conscience se construit autour d'un vécu où la conscience de soi semble évidente de même que la rencontre avec le monde, autrui. Qu'est-ce qui caractérise les liens entre la conscience et ce qui l'entoure ? Comment définir cette rencontre avec le monde et l'autre ? Comment se préserver et assainir ces relations ? Comment agir ? Comment trouver un projet collectif au cours duquel chacun agissant pour lui-même, oeuvre également pour tous sans renoncer à ce qu'il est ? Tels sont les enjeux d'une réelle rencontre avec le monde, avec autrui, tel est à l'aube du XXIe siècle, " mon " cas de conscience...

Cas de conscience ? - Le monde, autrui ou moi...

La philo ouverte à tous : la réussite à tout prix, la liberté dans tous ses états

Entretien philosophique entre Laurence Vanin et Brigitte Lacombe. Laurence Vanin est philosophe, essayiste, docteur en philosophie politique et épistémologie. Elle enseigne à l'Université de Toulon où elle est directrice pédagogique de l'Université du Temps Libre. Elle dirige avec D. Rémi la collection scientifique « De Lege Feranda » chez E.M.E, « Label-Idées » et « Chemins de pensées » aux Editions Ovadia. En dehors de ses activités scientifiques, elle anime des pauses philo et des forums destinés au grand public. Brigitte Lascombe est auteure et chroniqueuse littéraire, productrice sur RCF Méditerranée. Musique : Maurice Clément-Faivre.

La philo ouverte à tous : Hegel, famille, amour, haine

La philo ouverte à tous : colère et être humain

Entretien philosophique entre Laurence Vanin et Brigitte Lacombe. Laurence Vanin est philosophe, essayiste, docteur en philosophie politique et épistémologie. Elle enseigne à l'Université de Toulon où elle est directrice pédagogique de l'Université du Temps Libre. Elle dirige avec D. Rémi la collection scientifique " De Lege Feranda " chez E.M.E, " Label-Idées " et " Chemins de pensées " aux Editions Ovadia. En dehors de ses activités scientifiques, elle anime des pauses philo et des forums destinés au grand public. Brigitte Lascombe est auteure et chroniqueuse littéraire, productrice sur RCF Méditerranée. Musique : Maurice Clément-Faivre.

Aristote - Socrate

"Deux modes de légitimations politiques différents s'opposent au XVIIème siècle : une légitimation rationnelle appuyée sur une redéfinition de la loi de nature comme théorème de la sécurité publique chez Hobbes et une légitimation dynastique transfigurée par l'idée d'une jurisprudence universelle chez Leibniz. C'est pourquoi il est intéressant de s'interroger sur ce que Leibniz a appris de Hobbes pour élaborer cette nouvelle vision de la « cité de Dieu » aux dimensions qu'il avait de l'Europe contemporaine. Partant de leurs différentes conceptions de l'état de nature afin de fonder le politique et d'instaurer la société civile, il importait de souligner que la souveraineté contractuelle chez Hobbes fonde l'obéissance et la paix civile, alors que pour Leibniz, c'est en l'homme, assujetti au principe du meilleur, qu'il faut trouver une fraternité qui tend à l'universalité. Parallèlement à cette société civile où règne le Souverain, s'établit une société métaphysique des Esprits dont Dieu, monarque, se fait également juge suprême. Ainsi, une justice singulière et terrestre se réfère à une justice transcendante et universelle. Il importe donc d'évoquer le rôle de la loi et la manière dont la justice s'instaure en vertu de l'institution et de Dieu. Aussi est-il opportun d'observer que la pensée hobbesienne paraît investie de la réalisation d'une unité où tout concourt et qui passe par la constitution de l'état et que dans le système leibnizien est contenu en puissance la loi telle que Hobbes la définit dans le De Cive. Finalement, ces deux pensées s'affirment complémentaires et semblent, à deux degrés distincts, orientées par le principe du meilleur."

St-Exupéry, Albert Camus

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