L'Idée de l'Histoire

Avec la publication du deuxième volume du Problème de la connaissance s'achève l'édition française de la grande reconstruction, à la fois historique et systématique, de la philosophie et de la science modernes, qui sous-tend l'ensemble de l'oeuvre à venir, et notamment la Philosophie des formes symboliques (1923-1929). Paru en 1907, un an après le premier volume, il en prolonge la disposition en livres et chapitres (1-III pour le premier, IV-VIII pour le second), qui sera abandonnée dans le troisième volume, consacré aux systèmes postkantiens (1920), pour être reprise dans le quatrième, publié d'abord en anglais (1950), dont les trois livres traitent successivement de l'émergence des sciences de la nature, des sciences de la vie et des sciences de l'histoire depuis la mort de Hegel. Le livre VIII du deuxième volume marque ainsi l'aboutissement d'un processus continu de réflexion, qui va de la thématisation inaugurale du problème de la connaissance chez Nicolas de Cues au criticisme kantien, interprété en dialogue constant, quoique largement implicite, avec les autres représentants de la mouvance néokantienne. C'est à partir de lui, en tout cas, qu'il convient de mettre en perspective la totalité du projet cassirérien, et plus particulièrement la structuration argumentative du deuxième volume. Alors que les livres IV et V confrontent l'empirisme naissant (Bacon, Gassendi, Hobbes) avec le rationalisme achevé (Spinoza, Leibniz, etc.), le livre VI expose la problématique de la connaissance dans le système de l'empirisme (Locke, Berkeley, Hume), pour déboucher avec le livre VII sur l'analyse circonstanciée des rapports entre science et philosophie au XVIIIe siècle, qui prépare la compréhension de l'avènement de la philosophie critique. Il n'est certainement pas exagéré d'affirmer que les deux premiers volumes du Problème de la connaissance demeurent l'une des meilleures initiations à l'histoire de la philosophie moderne, sinon à la philosophie tout court.

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes, II

Le problème Jean-Jacques Rousseau

Après avoir lu de près et annoté le manuscrit de Cassirer sur la théorie de la relativité, Einstein se montra très intéressé et lui adressa cet éloge dans sa lettre du 5 juin 1920 : " C'est avec un très grand intérêt que j'ai étudié de manière approfondie votre ouvrage et j'ai surtout admiré l'assurance avec laquelle votre esprit maîtrise la théorie de la relativité. [...] Je crois que votre ouvrage est tout à fait propre à éclairer les pensées et les connaissances des philosophes sur le problème physique de la relativité. " En s'inspirant directement de la méthode kantienne et des fondements de la philosophie critique, Cassirer s'efforce de nous livrer ici une interprétation transcendantale des acquisitions de la théorie de la relativité d'Einstein. Ainsi, la philosophie de la connaissance n'a ni à déduire a priori la réalité physique (certains postkantiens l'avaient, hélas, oublié), ni à se borner à n'être que la servante des sciences : sa fonction critique consiste essentiellement à dégager de l'histoire effective des théories scientifiques la pensée qui les a produites, et à retrouver en celle-ci leur signification transcendantale déterminée. Tout se passe comme si Cassirer avait mis en mouvement la Critique de la raison pure en n'hésitant pas à tenter de " comprendre Kant mieux qu'il ne s'est compris lui-même ", de la même manière que ce dernier s'était proposé de comprendre Platon.

La Theorie De La Relativite D'Einstein. Elements Pour Une Theorie De La Connaissance

La Philosophie des formes symboliques 3

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes propose, plutôt qu'une histoire au sens strict, une reconstruction de la pensée moderne à partir de ce qui a été à la fois son but et son moteur : la connaissance entendue au sens le plus large, recouvrant donc tant les sciences que les arts et l'histoire.
En effet, s'il peut apparaître à première vue comme une histoire de la connaissance - et de la philosophie qui la conçoit - de la Renaissance au XXe siècle, l'ouvrage, qui comprend quatre volumes, obéit avant tout à une partition dont Kant et sa critique de la connaissance constituent la pierre d'angle. Ainsi y aurait-il un chemin de la connaissance moderne dont Kant serait l'aboutissement - ce dont traitent les deux premiers volumes, de loin les plus massifs, qui furent publiés coup sur coup en 1906 et 1907 ; Kant constitue alors le point de départ en fait et en droit d'une philosophie de la connaissance.
C'est à ce second aspect que s'intéresse le présent volume du Problème de la connaissance, paru en 1920. De fait, de Reinhold à Fries, en passant par Fichte, Schelling et Hegel, peu nombreux furent les philosophes allemands qui ne cédèrent pas, d'une façon ou d'un autre, à la tentation de parachever la philosophie critique kantienne en un système de l'idéalisme. Cassirer renverse ici la perspective et examine chacun de ces systèmes à l'aune d'un criticisme néo-kantien, procédant par là même à une mise au point, sans équivalent dans la production de ce dernier siècle, sur les conditions de possibilité de toute théorie de la connaissance.

LE PROBLEME DE LA CONNAISSANCE DANS LA PHILOSOPHIE ET LA SCIENCE DES TEMPS MODERNES. - Volume 3, Les systèmes postkantiens

NOUVEAUTÉ Lettres / Sciences humaines ????????????????







Présentation de l'ouvrage Ce volume réunit deux ultimes essais d'Ernst Cassirer, parus initialement en 1945 (année de la mort de leur auteur). Consacrés à Rousseau, Kant et Goethe, trois figures essentielles du Siècle des Lumières, et aux relations entre leurs pensées, ces textes sont d'une précision et d'une subtilité insurpassables. Mais, en filigrane, l'auteur de la Philosophie des Formes symboliques revient aussi sur lui-même et sur l'effort de pensée de toute une vie.
" C'est en allemand - souligne Jean Lacoste dans sa préface - qu'il rédige ces deux monographies ... comme si [...] il avait voulu arracher aux ruines et préserver des menaces de la barbarie nazie ce qu'il y avait de plus précieux, de plus humain, de plus "européen" dans la culture allemande. " Cet ouvrage est la réédition en poche d'un livre publié en 1991 dans la collection " L'Extrême contemporain ", dirigée par Michel Deguy.

Présentation des auteurs Ernst Cassirer (1874-1945) fut l'un des philosophes majeurs du XXe siècle. Né en Silésie à Breslau (aujourd'hui territoire polonais), il fut titulaire de la chaire de philosophie de l'université de Hambourg, puis recteur de cette même université en 1929. Il fuit la montée du nazisme en 1933 et part enseigner à Oxford (1933-1935), en Suède (1935-1941), à Yale (1941-1944) et enfin à Columbia (1944-1945). Son oeuvre, rattachée au néo-kantisme et à l'École de Marbourg, explore les relations entre les sciences dures et les sciences de l'esprit, la nature du symbole et l'histoire de la philosophie.
Jean Lacoste, traducteur et préfacier de cet ouvrage, est un essayiste germaniste français, docteur en études germaniques et agrégé de philosophie. Il est également l'auteur d'essais sur Walter Benjamin (2005) et sur Goethe (2007).

Points forts - oeuvre brève, pédagogique, portant sur trois auteurs qui sont incontournables pour les étudiants en littérature et philosophie.
-Présence du siècle des Lumières dans toutes les disciplines des sciences humaines.
- Seule traduction française disponible de ces deux essais-testaments, qui synthétisent la pensée de Cassirer.
Public concerné Philosophes, historiens, littéraires, étudiants en littérature et philosophie Dans la même collection ???????????????????????????????????????????????????

Rousseau, Kant, Goethe

Die dreibändige Philosophie der symbolischen Formen ist das herausragende Werk, in dem Cassirer die Transformation der traditionellen Transzendentalphilosophie zur Kulturphilosophie vollzog. An die Stelle des rein rationalen Erkennens, dem in der Philosophie der Neuzeit immer ein Primat zukam, tritt die Pluralität von symbolischen Formen, in denen sich jeweils eine spezifische Spontaneität des menschlichen Geistes bekundet. Im ersten Band untersucht Cassirer die Sprache als symbolische Form, die er in einer Theorie des kulturellen Sinnverstehens systematisch begründet.

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