La Rosace - Prolégomènes à la mystique comparée

"Les flèches du Tout-puissant en moi sont plantées Et mon souffle en boit le venin, Les terreurs de Dieu sont rangées contre moi" (Job) L'homme en proie à la souffrance et au mal accuse Dieu qui affirme, par la bouche de son prophète, détenir le pouvoir des contraires, le bien et le mal. Dieu dissimulerait-il une part obscure ? La philosophie a donné à ce problème le nom de théodicée : jugement de Dieu, qui peut tourner favorablement à Sa justification. Le titre de l'ouvrage s'accentue conformément à la théodicée : Dieu recèle à quelque degré le mal. Il se prononce aussi tout autrement : l'homme est le promoteur du mal et l'agresseur de Dieu dont il veut usurper l'être et l'avoir. Pour faire court, l'écharde du mal peut d'une part avoir été originairement en Dieu ou actualisée lors de Son auto-révélation, ou d'autre part, être plantée par l'homme. Quant à la chair, elle est à prendre à ta fois comme métaphore et comme réalité. Métaphoriquement, elle désigne, selon le deuxième accent, l'affectivité, voire le pâtir divins, et selon le premier accent, le fondement ténébreux de Dieu. Prise réellement, elle désigne le Christ. Dans sa visée, sa méthode et sa complexité, cet ouvrage s'écarte et de la théologie dogmatique et de la philosophie rationaliste. Il privilégie le roman (Huysmans, Julien Green, Graham Greene) ce relais moderne du mythe dont il subordonne la compréhension à un réseau de notions théologiques, philosophiques et psychologiques. En philosophie, essentiellement Platon et Schelling ; en théologie, la Kabbale surtout ; en psychologie, Jung. Dans l'âme est mise à jour une complexion christique positive ou négative : par elle se manifeste un Dieu qui unit les contraires sans toujours les réconcilier. Penser le rapport du mal à Dieu, c'est passer d'une phénoménologie du mal à une scrutation de l'origine qui donne son relief à la responsabilité éthique et même messianique de l'homme, tout de même que, par la médiation du roman, elle réfléchit dans la nature une réalité surnaturelle.

L'écharde du mal dans la chair de Dieu

Par agonies, le présent recueil d'articles et de conférences n'entend pas retracer tous les combats que jésus a menés en sa vie irrévocable. Seules ceux de la Semaine sainte ont ici été pris en considération.
L'auteur a mis à profit la méthode comparative. Pour l'idée de mort volontaire, il a procédé à un rapprochement avec Virgile et Dostoïevski. L'examen de la signification théologique de l'épisode de Gethsémani l'a conduit à mettre en contraste la doctrine mormone et l'élaboration de Maxime le Confesseur. L'originalité de l'interprétation calvinienne de la descente aux enfers a requis maintes confrontations avec le catholicisme. La mystique gethsémanique examinée à la lumière d'un texte de Karol Wojtila a reçu un éclairage supplémentaire de la poésie de Hallâj.

Les agonies du christ

Dieu est un abîme, l'âme ne l'est pas moins. Ce recueil d'études porte sur le croisement de ces deux réalités. Comment l'énigme de l'une se réfléchit dans le mystère de l'autre et agit sur elle, par quoi chacune s'assure de l'autre dans le don de soi et l'hospitalité, voici les interrogations auxquelles tente de répondre cet essai sur quatre figures de la mystique carmélitaine : Thérèse d'Avila, Thérèse de l'Enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité et Edith Stein, ainsi que la romancière Gertrude Von Lefort.S

L'âme et l'abîme dans la mystique féminine carmélitaine - Thérèse d'Avila, Thérèse de l'Enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité, Gertrude von Lefort, Edith Stein

Nikos Kazantzaki : masque et chaos

L'ouvrage comporte la traduction et le commentaire d'une pièce de K. Gibran qui fait dialoguer une femme soufie avec un jeune chrétien d'Orient. A quelle hauteur les diverses expériences de Dieu convergent-elles ? A hauteur d'absolu ! Tel est le message de l'auteur du Prophète, qui entend dépasser les clivages religieux. L'étude d'un autre texte de Gibran, Le Poème et Dieu, examine la progression de la conscience religieuse de l'humanité. Une troisième partie replace le propos dans le cadre de la crise spirituelle que traversent certains chrétiens d'Orient, notamment de grands écrivains comme Rïhânî et Nu'ayama, émus par l'apparition d'une nouvelle religion, pacifique et intégrante, le bahâïsme, et cherchant un salut, qui dans une mystique de l'humanité, qui dans une expérience de l'Absolu en qui se rencontrent et se concilient les saints de toutes les confessions. Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi. Il apparaît que notre auteur appelle de ses vœux, d'une part une religion supraconfessionnelle et métafanatique, et d'autre part, un Dieu immanent à l'humanité, voire à la nature. En Gibran confluent des influences innombrables : les grandes religions de l'Inde d'abord, la théosophie, la psychologie jungien, etc. Le souffle religieux qui l'animait visait ultimement la fraternité humaine.

La Mystique de Gibran - Et le supra-confessionnalisme religieux des chrétiens d'Orient

Marx est essentiellement un philosophe de l'interhumain. Il lui revient d'avoir envisagé la présence originaire de l'autre non seulement par sa parole qui sollicite réponse et adhésion, par son acte ou par son sentiment, mais aussi par son travail. Ce dernier est le lieu, ou d'une rencontre qui signifie un surcroît d'être, ou d'une relation corrompue par la médiation de l'argent et l'appropriation qui aboutit à la chosification de la personne. A cet univers inhumain Marx opposera le paradigme goethéen de l'homme total.

MARX, PHILOSOPHE DE L'INTERSUBJECTIVITÉ

Dieu est un abîme, l'âme ne l'est pas moins. Ce recueil d'études porte sur le croisement de ces deux réalités. Comment l'énigme de l'une se réfléchit dans le mystère de l'autre et agit sur elle, par quoi chacune s'assure de l'autre dans le don de soi et l'hospitalité, voici les interrogations auxquelles tente de répondre cet essai sur quatre figures de la mystique carmélitaine : Thérèse d'Avila, Thérèse de l'Enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité et Edith Stein, ainsi que la romancière Gertrude Von Lefort.

L'âme et l'abîme dans la mystique féminine carmélitaine ; Thérèse d'Avila, Thérèse de l'enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité, Gertrude von Lefort, Edith Stein

Quatre philosophes chrétiens aux destins exemplaires sont convoqués dans cet ouvrage consacré au thème de la rencontre dans le Christ. L'un, devenu Pape sous le nom de Jean-Paul II a canonisé l'autre, Edith Stein dont la vie et la pensée ont été infléchie par la rencontre avec le Christ. C'est la philosophie de l'intersubjectivité qui a conduit Gabriel Marcel au Verbe incarné. Après avoir contribué puissamment au renouvellement de la phénoménologie, Michel Henry trouva ses ultimes marques dans la christologie assumant fonction d'opérateur de l'intersubjectivité. Il n'est pas peu remarquable qu'ils aient tous laissé une oeuvre littéraire, laboratoire de la pensée théorique et champ de manœuvre de la dramatisation réflexive, autant de passes d'armes décisives contre la psychologie sans âme. Plus que Husserl, le Christ est le foyer magnétique de la communauté d'esprit de Stein et d'Henry. L'anthropologie personnaliste de Marcel et de Wojtyla possède un modèle qui oblige dans la mesure même où il libère.

La Rosace - Prolégomènes à la mystique comparée

Plus de livres de Jad Hatem

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques