The essays collected in Persecution and the Art of Writing all deal with one problem—the relation between philosophy and politics. Here, Strauss sets forth the thesis that many philosophers, especially political philosophers, have reacted to the threat of persecution by disguising their most controversial and heterodox ideas.

La Persécution Et L'art D'écrire

Leo Strauss se penche sur la signification du nihilisme allemand, qu'il considère comme la base culturelle du national-socialisme. C'est la seule fois où il parle du nazisme, lui qui en a connu les premiers signes en tant qu'Allemand et en tant que juif. Son analyse est simple et lumineuse. Il démontre que loin d'être un phénomène lié à la folie d'un chef capable de sidérer un peuple entier, le nazisme est enraciné dans l'histoire de l'Allemagne moderne et dans l'histoire de la modernité. Sa critique s'inscrit dans la tradition philosophique classique et dans la tradition biblique, l'une et l'autre radicalement opposées au nihilisme contemporain. La crise de notre temps est tout entière là, avec les moyens donnés par la tradition de la surmonter.Ce livre est composé de trois essais : Sur le nihilisme allemand (1941), La crise de notre temps (1962), et La crise de la philosophie politique (1962).

Nihilisme et politique

Les époques d'instabilité et de désordre politique coïncident généralement avec un développement de la science politique. En atteste une fois de plus la Correspondance qu'entretinrent ces " deux géants de la science politique ", Leo Strauss et Eric Voegelin, tous deux contraints par la révolution national-socialiste à s'exiler aux Etats-Unis. Dans la cinquantaine de lettres échangées, dont le cœur se constitue au cours des années 1942-1953, le lecteur assiste à la gestation des deux grands théoriciens politiques de ce début de siècle. L'échange de vues concernant la restauration du niveau de questionnement platonicoaristotélicien, leur lecture divergente des dialogues de Platon, la critique virulente qu'adresse Voegelin à l'egologie husserlienne ainsi qu'à sa réduction de l'Humanité incarnée par l'homme occidental ou encore à son interprétation de l'histoire à travers le telos qui se révèle en elle, la divergence d'appréciation concernant la tyrannie moderne, enfin leurs critiques réciproques de l'existentialisme retiendront particulièrement l'attention. Mais le désaccord irréductible entre les deux penseurs porte bien évidemment sur le rôle de la foi et de la philosophie politique, ainsi qu'en témoigne le sous-titre de cette Correspondance, désaccord dont le lecteur trouvera témoignage dans les quatre essais, datant de la période de la maturité des deux auteurs, dont trois inédits, qui composent la seconde partie de ce volume.
La troisième partie rassemble huit essais d'éminents spécialistes de l'un ou l'autre penseur, commentant les problèmes soulevés dans la Correspondance et, plus généralement dans l'œuvre des deux auteurs.

Foi et philosophie politique - La correspondance Strauss-Voegelin 1934-1964

Maïmonide (1135-1204), médecin, juriste, philosophe, est sans conteste le plus grand penseur du judaïsme médiéval, si ce n'est du judaïsme tout court.
Son oeuvre s'avère d'une part située dans un vaste projet politique. Pour Maïmonide, le judaïsme est, comme l'islam l'était avant lui pour son maître Fârâbî, moins une « religion » qu'une Loi. Les philosophes aristotélisants du Moyen Age montrent que la perfection de celle-ci en fait la réalisation de la cité idéale rêvée par Platon, avec à sa tête, héritier du philosophe-roi, un prophète-philosophe.
Cette politique philosophique se double d'autre part d'une philosophie devenue « politique » : le philosophe qui vit sous une telle Loi doit écrire de telle sorte que son enseignement exotérique, perçu par la masse, consolide la cité, alors que son enseignement ésotérique communiquera à l'élite une vérité autrement inquiétante.
Leo Strauss reconstitue les procédés qui ont permis à Maïmonide d'écrire entre les lignes, et nous met ainsi entre les mains la clé de la doctrine secrète.

Maïmonide (2e édition)

" Un homme dont la pensée est indépendante peut exprimer publiquement ses opinions sans dommage, pourvu qu'il agisse avec prudence. II peut même les faire imprimer sans courir aucun danger, pourvu qu'il soit capable d'écrire entre les lignes. "
L'écriture entre les lignes est le sujet de cet ouvrage, sans nul doute le plus célèbre de Leo Strauss, qui traite des relations entre la philosophie et la politique à travers l'analyse de deux classiques de la pensée juive : le Guide des Égarés de Moïse Maïmonide et le Kuzari de Yéhuda Halévi, et du Traité théologico-politique de Baruch Spinoza. Si le contexte de cet ouvrage de Strauss, écrit entre 1941 et 1948, a bien évidemment changé, les conditions d'une " pensée véritablement indépendante " ne semblent pas s'être améliorées. C'est pourquoi la méthode de lecture proposée par Strauss se révèle être un outil de première nécessité pour une meilleure "éducation". Elle s'avère d'autant plus essentielle qu'elle permet de mieux comprendre l'" art d'écrire " de cet auteur décisif.

La persécution et l'art d'écrire

Le discours socratique de Xénophon. suivi de Le Socrate de Xénophon. en appendice L'esprit de Sparte et le goût de Xénophon

Il s'agit là du premier grand ouvrage inédit de Strauss paru depuis plus de trente ans. Le lecteur ressentira ici l'expérience inouïe de rencontrer ce maître réputé tout comme l'ont rencontré ses étudiants. Ce cours a été prononcé à l'automne 1959 sous le titre de La Philosophie politique de Platon à l'université de Chicago. Il a circulé depuis ce temps sous forme dactylographiée et s'est transmis d'une génération d'étudiants à l'autre. Il montre Strauss au mieux de sa forme, avec le style d'analyse subtile et quelquefois contournée qui a suscité presque autant de commentaires que le contenu de sa pensée. Strauss donne ici une interprétation complète et cohérente du Banquet, suivant le texte de manière méticuleuse du début jusqu'à la fin, en s'attachant dans chaque chapitre à l'expression de chacun de ses personnages comme autant de facettes de la pensée de Platon lui-même. Strauss éclaire ainsi non
seulement la signification du dialogue et sa place dans le corpus platonicien,
mais également nombre de thèmes platoniciens importants, comme la nature de l'éros et sa place dans l'économie générale de la vie humaine.

Sur "le banquet" de platon

Ce texte possède une grande importance dans l'oeuvre de Strauss car, d'une part, il fait le point sur la grande question qu'il n'a cessé d'approfondir (les rapports entre la nature du régime politique et la philosophie) et qu'il offre d'autre part une méthodologie historique et une véritable science de l'interprétation.
Strauss s'en prend en effet avec une grande force polémique à l'approche « historiciste » de l'histoire, qui considère les oeuvres du passé avec nos critères de jugement modernes et prétend comprendre la pensée antique « mieux qu'elle ne se comprenait elle-même ». Strauss s'attache au contraire à montrer la permanence des questions fondamentales, ici celle de l'opposition entre anciens et modernes et des critères de la démocratie.

Sur une nouvelle interpretation de la philo. politique

Leo Strauss a exercé une influence considérable sur la formation de la volonté politique des élites libérales du XX? siècle. Il s'est attaché plus particulièrement à redéfinir les contours de ce qu'est la Politique au terme d'une discussion qui, par bien des aspects, renouvelle la fameuse querelle des Anciens et des Modernes. Sa critique de la modernité n'implique cependant pas le refuge dans la nostalgie de la tradition à jamais révolue. Strauss ne se contente pas d'être un grand interprète des penseurs classiques; il parle pour le présent et pour l'avenir. Tels sont ici les enjeux, par exemple, de son analyse philosophique de la pensée de Heidegger dans ses conséquences politiques - l'une des plus fortes analyses jamais conduites de ce sujet controversé -, de son exposé magistral sur Socrate; de son introduction à la philosophie médiévale ou aux rapports entre histoire et sciences de la culture. Tout conduit à la discussion sur le relativisme, caractérisé par Strauss comme le vrai mal du XX? siècle.

La Persécution Et L'art D'écrire

Résumé

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