Seul le renversement

L'histoire cachée du nihilisme: Jacobi, Dostoïevski, Heidegger, Nietzsche

" Ma chère Lou, Votre idée de ramener les systèmes philosophiques aux actes personnels de leurs auteurs est vraiment l'idée d'une «âme soeur« " (Friedrich Nietzsche, lettre du 16 septembre 1882).
Nietzsche rencontre Lou von Salomé à Rome, en avril 1882. Le philosophe aussitôt séduit demande la jeune femme en mariage, en vain. En mai, se décide avec Paul Rée un voyage à trois sur les rives du lac d'Orta. Après être rentré pour travailler à l'achèvement du Gai savoir, Nietzsche invite Lou à venir le rejoindre, en aoùt, dans le presbytère de Tautenburg. Lou accepte. Elle séjourne à Tautenburg du 7 au 26 aoùt et devient la disciple de Nietzsche. Il lui confie sa pensée la plus réservée, celle de l'éternel retour, apparue en 1881 sous le premier titre de "Midi et éternité. Prijet d'une nouvelle vie." Le 26 aoùut paraît Le gai savoir en même temps que Lou, qu'il ne reverra plus qu'une dernière fois à l'automne 1882, plonge Nietzsche dans un désespoir qui atteint et commotionne la pensée de l'éternel retour : " Je ne veux pas que ma vie recommence. " Cet ébranlement terrible porte un vouloir tourné contre le paasé, nourrit une vengeance contre le temps, qui contrarie l'amor fati. Se libérer de cette vengeance devient l'épreuve ultime dans l'accomplissement de la pensée la plus secrète. Nietzsche s'arrache à lui-même la nécessité d'aimer sa nécessité : une nouvelle justification de la vie contresigne la révolution nietzschéenne sous la figure de Zarathoustra.

E ; (méthode narrative)

« Comment peut-on être sceptique ? ». Aux élèves de Didier Deleule réunis dans ce volume, la question a semblé emblématique de l’esprit philosophique qui a animé le séminaire d’études doctorales qui les a formés à la recherche, car elle procède à la fois d’un étonnement proche du défi et d’une interrogation sur les conditions de possibilité d’une qualification de la recherche philosophique. C’est sur cette double strate que se tiennent les études ici rassemblées, qui traversent les parentés historiques les plus importantes du scepticisme comme les plus insoupçonnées, en même temps qu’elles déclinent les nombreux enjeux politiques de l’attitude sceptique. De Condillac à Bourdieu, de Kracauer à Henry James, le scepticisme, dans l’optique humienne, est l’instrument d’une formidable critique de l’époque actuelle. Scepticisme vivant et érudit, engagé dans toutes les directions où une enquête philosophique est possible, scepticisme critique et sans préjugé, ouvert sur tous les fronts où le réel nous sollicite, du libéralisme au féminisme, du nihilisme au théisme, de l’économie au doute existentiel, telle est la prodigalité de la philosophie de Didier Deleule, à partir du geste fondamental de la redécouverte de Hume. Celui qui a incarné, dans l’université française, la haute valeur d’un jugement s’exerçant à se mettre en défaut de toute certitude initiale a conduit ses étudiants à réinterroger l’oracle de Delphes comme la main invisible, le sens commun et la naturalisation de la morale, ou encore la prudence baroque, et la philosophie transcendantale. Un article inédit « Scepticisme et politique », ouvre le volume consacré à son auteur.

Comment peut-on être sceptique ? - Hommage à Didier Deleule

"Commentateur aussi atypique que profond des oeuvres de Kant, Hegel et Nietzsche auxquelles il a consacré trois livres, Kant et la fin de la métaphysique (1970), La Patience du concept (1972) et L'Envers de la dialectique (2004), Gérard Lebrun gagne, peu à peu, une actualité grandissante, qui réside dans une entière occupation du temps.

Après avoir reconsidéré le fameux problème de la « fin de la métaphysique » selon une perspective kantienne, et pour être resté lecteur de Hegel, mais aussi de Hegel et de Nietzsche, quand presque toute la philosophie française des années 60 et 70 désertait la dialectique spéculative en laissant pour toute alternative Hegel ou Nietzsche, Gérard Lebrun a résisté, par le passé, aux passions de son temps.

Il livre, au présent, une leçon fondamentale, de l'ordre de la perspective du texte. Sa lecture est sans marges, elle ne s'interrompt pas, elle ouvre sur une lisibilité des oeuvres philosophiques indissociable de la maturation des problèmes et de la langue de cette maturation. Cette manière de lire compose toujours en même temps un non-lieu où est le livre (puisqu'il n'est ni un passé, ni un présent, et ni l'un ni l'autre), c'est-à-dire le lieu atopique et scripturaire d'une mémoire où ne cesse de se totaliser l'innombrable des lectures - une lisibilité pour esprit libre. "

Gérard Lebrun, philosophe

Adorno est le nom d'une profonde discorde entre Lyotard et Derrida, qui s'est poursuivie de livre en livre. Cet essai se veut une nouvelle manière d'écrire l'histoire de la philosophie, qui étudie les auteurs à partir d'un conflit qui s'est prolongé souterrainement dans les livres pour hanter et changer les pensées. Ce suivi des transformations conceptuelles définit la stridence.

Stridence spéculative - Adorno Lyotard Derrida

Kant présente sa fondation de la moralité comme une simple formulation : renouant avec la dimension opérante de son discours, il s'agit ici d'étudier la démarche kantienne dans son aspect stratégique et langagier. Stratégique, puisque le philosophe critique déjoue les préventions communes contre la métaphysique, tire parti de l'intérêt généralisé de son temps pour les questions morales, passe au crible la signification des concepts pratiques et restaure la force rhétorique de la langue pour favoriser l'écoute du commandement moral. Langagier, car la fondation kantienne d'une métaphysique des mœurs, qui procède d'une critique tout aussi radicale de la Schulmetaphysik, recèle une conception originale de la fonction signitive de l'imagination dans le champ pratique : l'imposition de la loi morale et son écoute conduisent le discours kantien hors de la représentation. Réinscrite sur le sol de l'Aufklärung, la philosophie critique se libère des lectures anhistoriques et partisanes, dévoile une manière très singulière d'inventer des concepts et d'agir par cette invention même.

Entendre raison - Essai sur la philosophie pratique de Kant

L'action à distance est une plongée dans la pensée politique du jeune Nietzsche. Les analyses lumineuses de Michèle Cohen-Halimi se confrontent à une extraordinaire profusion de textes, qui furent le lieu de l'élaboration nietzschéenne d'une dialectique du devenir faisant surgir, dans le temps, une autre temporalité. De cette élaboration prise dans l'écheveau souterrain des brouillons, des esquisses, des projets, des livres procèdent à la fois l'invention de l'"inactualité" et la définition plus secrètement anachronique de la culture comme possibilité d'une transformation des formes d'existence, soutenue par une nouvelle pensée du temps. La question politique est entièrement réélaborée, elle déborde et décentre l'Etat pour investir les moeurs. Dans la pensée politique du jeune Nietzsche se trouvent ainsi cristallisés tous les symptômes du monde moderne.

Seul le renversement

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