L'histoire cachée du nihilisme: Jacobi, Dostoïevski, Heidegger, Nietzsche

L'action à distance est une plongée dans la pensée politique du jeune Nietzsche. Les analyses lumineuses de Michèle Cohen-Halimi se confrontent à une extraordinaire profusion de textes, qui furent le lieu de l'élaboration nietzschéenne d'une dialectique du devenir faisant surgir, dans le temps, une autre temporalité. De cette élaboration prise dans l'écheveau souterrain des brouillons, des esquisses, des projets, des livres procèdent à la fois l'invention de l'"inactualité" et la définition plus secrètement anachronique de la culture comme possibilité d'une transformation des formes d'existence, soutenue par une nouvelle pensée du temps. La question politique est entièrement réélaborée, elle déborde et décentre l'Etat pour investir les moeurs. Dans la pensée politique du jeune Nietzsche se trouvent ainsi cristallisés tous les symptômes du monde moderne.

L'action à distance - Essai sur le jeune Nietzsche politique

Les grandeurs intensives, chapitre deux est le second volume des études rédigées par Michèle Cohen-Halimi, et publiées par Claude Royet-Journoud dans la revue Anagnoste (incluse dans le Cahier Critique de Poésie du cipM). Ce volume fait suite à L'Anagnoste paru chez Éric Pesty Éditeur en 2014.

Tous les éléments contextuels de la rédaction de ces études, ainsi que leur enjeu intellectuel, le terme d'anagnoste lui-même, sont rigoureusement exposés et très clairement définis par Michèle Cohen-Halimi dans un superbe « Prologue » qui ouvre Les grandeurs intensives, chapitre deux.

Nous aimerions cependant insister, à la suite de l'auteur elle-même, sur la césure qui a eu lieu entre le premier volume (L'Anagnoste) et le second volume (Les grandeurs intensives chapitre deux), car cette césure marque une modification profonde dans l'expérience « anagnostique » - expérience ne pouvant désormais se vérifier que « depuis la disparition de toute figure chez celui ou celle qui écrit sa lecture ».

« La chute complète de la pensée dans la langue était l'opération commandée », écrit encore Michèle Cohen-Halimi, synthétisant, par cette puissante formule, son parcours de philosophe-lectrice sous l'autorité amicale et toujours extraordinairement exigeante de Claude Royet-Journoud.

C'est l'expérience vertigineuse de cette césure que donne à lire, en temps réel, la publication de Les grandeurs intensives, chapitre deux.

Les grandeurs intensives, chapitre deux

"?Heidegger est-il nazi ? Une question qui a remué et ému le Landerneau philosophique français durant l'automne 2014.
Les heideggériens-sachant et les heideggériens-ne-sachant-pas sont-ils, en adhérant aux théories du philosophe de Fribourg, nazis ou, par cette adhésion, colportent-ils, en porteurs sains, les mythes menant les gens à adopter les thèses nazies ?
Dans le même temps paraissait un ouvrage, La Loi du sang (J. Chapoutot), sur les faits et gestes des Allemands où il est démontré que le nazisme s'instille dans les esprits par des tout-petits-riens, des petits faits et gestes...
Le doute s'installa, fallait-il renier des années de travail, de révérence, et devenir rien ? Un pan de la philosophie française disparaissant en cas de démonstration positive — la Vérité (laquelle ?) étant la tâche de la philosophie.
Vint un Zorro philosophique, le responsable de la publication des « Cahiers noirs », source de l'opprobre (Journal de pensée — volumes publiés, pour l'heure en Allemagne, à l'automne 2015, Gallimard), qui, dans le cadre de son travail pour la publication des œuvres intégrales telles que Martin Heidegger l'a décidé, découvre des propos propres à révulser et le vulgum pecus et le bon philosophe. La révélation risque de faire capoter la pensée de l'homme des forêts, alors M. Peter Trawny se livre à une opération (usant du dispositif de la « lettre volée »), il obère le sentimental qui se manifestera immanquablement dans l'humain trop humain de l'Homme et transforme l'antisémitisme humain en antisémitisme théorique, métamorphosant le « salaud » en penseur, la notion de responsabilité concrète mutée en idéologie, propulsant en concept l'acte historique. Dans l'abstraction du concept les coupables n'existent pas, donc plus de victimes, donc la Shoah n'est plus qu'une victimisation. Rien de réel ne concerne l'antisémitisme « historial » (mode abstrait de l'histoire où l'on se débarrasse des contingences) du philosophe Heidegger là où l'homme Heidegger réel était un antisémite avéré — se prolongeant dans les proclamations actuelles de sa progéniture qui reprend l'argument trawnien. 
Ouf ! la philosophie, par cette coupure épistémologique, est sauvée.
Nos auteurs débusquent la supercherie philosophique du véridisme heideggérien. Günther Anders dénonça la pseudo-concrétude de Heidegger, «?concrétude?» aujourd'hui relookée, par Peter Trawny, en vérité historiale-Heidegger dressée en étendard contre la réalité de l'homme Martin H. 
Ainsi, Peter Trawny a connu l'instant warholien par ce tour de prestidigitateur digne d'une vedette du show-biz, pour sauver le Grand et Unique marché français heideggérien. Dormons tranquilles, le courtier de la famille Heidegger veille sur tout et sur la Philosophie en particulier. À voir, donc !"

Le cas Trawny - A propos des "Cahiers noirs" de Heidegger

" Ma chère Lou, Votre idée de ramener les systèmes philosophiques aux actes personnels de leurs auteurs est vraiment l'idée d'une «âme soeur« " (Friedrich Nietzsche, lettre du 16 septembre 1882).
Nietzsche rencontre Lou von Salomé à Rome, en avril 1882. Le philosophe aussitôt séduit demande la jeune femme en mariage, en vain. En mai, se décide avec Paul Rée un voyage à trois sur les rives du lac d'Orta. Après être rentré pour travailler à l'achèvement du Gai savoir, Nietzsche invite Lou à venir le rejoindre, en aoùt, dans le presbytère de Tautenburg. Lou accepte. Elle séjourne à Tautenburg du 7 au 26 aoùt et devient la disciple de Nietzsche. Il lui confie sa pensée la plus réservée, celle de l'éternel retour, apparue en 1881 sous le premier titre de "Midi et éternité. Prijet d'une nouvelle vie." Le 26 aoùut paraît Le gai savoir en même temps que Lou, qu'il ne reverra plus qu'une dernière fois à l'automne 1882, plonge Nietzsche dans un désespoir qui atteint et commotionne la pensée de l'éternel retour : " Je ne veux pas que ma vie recommence. " Cet ébranlement terrible porte un vouloir tourné contre le paasé, nourrit une vengeance contre le temps, qui contrarie l'amor fati. Se libérer de cette vengeance devient l'épreuve ultime dans l'accomplissement de la pensée la plus secrète. Nietzsche s'arrache à lui-même la nécessité d'aimer sa nécessité : une nouvelle justification de la vie contresigne la révolution nietzschéenne sous la figure de Zarathoustra.

E ; (méthode narrative)

"Commentateur aussi atypique que profond des oeuvres de Kant, Hegel et Nietzsche auxquelles il a consacré trois livres, Kant et la fin de la métaphysique (1970), La Patience du concept (1972) et L'Envers de la dialectique (2004), Gérard Lebrun gagne, peu à peu, une actualité grandissante, qui réside dans une entière occupation du temps.

Après avoir reconsidéré le fameux problème de la « fin de la métaphysique » selon une perspective kantienne, et pour être resté lecteur de Hegel, mais aussi de Hegel et de Nietzsche, quand presque toute la philosophie française des années 60 et 70 désertait la dialectique spéculative en laissant pour toute alternative Hegel ou Nietzsche, Gérard Lebrun a résisté, par le passé, aux passions de son temps.

Il livre, au présent, une leçon fondamentale, de l'ordre de la perspective du texte. Sa lecture est sans marges, elle ne s'interrompt pas, elle ouvre sur une lisibilité des oeuvres philosophiques indissociable de la maturation des problèmes et de la langue de cette maturation. Cette manière de lire compose toujours en même temps un non-lieu où est le livre (puisqu'il n'est ni un passé, ni un présent, et ni l'un ni l'autre), c'est-à-dire le lieu atopique et scripturaire d'une mémoire où ne cesse de se totaliser l'innombrable des lectures - une lisibilité pour esprit libre. "

Gérard Lebrun, philosophe

Seul le renversement

« Comment peut-on être sceptique ? ». Aux élèves de Didier Deleule réunis dans ce volume, la question a semblé emblématique de l’esprit philosophique qui a animé le séminaire d’études doctorales qui les a formés à la recherche, car elle procède à la fois d’un étonnement proche du défi et d’une interrogation sur les conditions de possibilité d’une qualification de la recherche philosophique. C’est sur cette double strate que se tiennent les études ici rassemblées, qui traversent les parentés historiques les plus importantes du scepticisme comme les plus insoupçonnées, en même temps qu’elles déclinent les nombreux enjeux politiques de l’attitude sceptique. De Condillac à Bourdieu, de Kracauer à Henry James, le scepticisme, dans l’optique humienne, est l’instrument d’une formidable critique de l’époque actuelle. Scepticisme vivant et érudit, engagé dans toutes les directions où une enquête philosophique est possible, scepticisme critique et sans préjugé, ouvert sur tous les fronts où le réel nous sollicite, du libéralisme au féminisme, du nihilisme au théisme, de l’économie au doute existentiel, telle est la prodigalité de la philosophie de Didier Deleule, à partir du geste fondamental de la redécouverte de Hume. Celui qui a incarné, dans l’université française, la haute valeur d’un jugement s’exerçant à se mettre en défaut de toute certitude initiale a conduit ses étudiants à réinterroger l’oracle de Delphes comme la main invisible, le sens commun et la naturalisation de la morale, ou encore la prudence baroque, et la philosophie transcendantale. Un article inédit « Scepticisme et politique », ouvre le volume consacré à son auteur.

L'histoire cachée du nihilisme: Jacobi, Dostoïevski, Heidegger, Nietzsche

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