"Penser au présent" ne prescrit pas un nouvel aggiornamento ; il appelle à penser tout court, c'est-à-dire à juger de l'objectivité de ce présent au lieu de l'invoquer comme une instance de révélation ou de le subir comme un destin incontournable.

Penser, au Présent

A travers l'art, se dévoile peu à peu à chacun la réalité qu'il désire être et dans laquelle il peut se réjouir de lui-même et d'autrui comme un être capable d'accéder à sa propre réalité, à son propre bonheur et par là, à son propre achèvement culturel. L'art comme figure du bonheur se découvre ainsi à la racine de la vie sociale. Il y unifie toutes les formes culturelles de régulation affective, pratique et cognitive du devenir humain, et relativise comme telles les formes morales et politiques de dressage auxquelles on a soumis l'être humain dans son « histoire » sous l'appellation de « civilisation ».

La reconstitution de sa dynamique transculturelle permet de restaurer ici, à travers le temps, la fonction philosophique de toute culture, tout en nous réinitiant aux perceptions bienheureuses du monde, d'autrui et de nous-mêmes auxquelles elle nous donne accès et en dévoilant les limites autistiques et tragiques du désastre civilisationnel que nous vivons.

L'Art comme figure du bonheur

Ce volume est consacré à une interrogation sur la signification des notions de " justice ", " droit " et " justification " et à leur corrélation et contextualité culturelles. Etant donné que dans le monde dans lequel nous vivons, droit et justice ne coïncident pas a priori, l'énoncé " le droit se base sur la justice " serait donc un énoncé descriptif erroné. Les notions de " justice ", de " droit " et de " justification " sont des éléments et fonctions de théorie normative. Ni l'idée de droit – la justice – ni le droit positif ne peuvent se comprendre comme une objectivité ontiquement " donnée " par la nature, par la raison ou par l'histoire, une objectivité que les sujets de droit n'auraient qu'à reconnaître. Le savoir et les actions morales s'élaborent dans les contextes du pluralisme des cultures épistémiques et des pratiques sociales. Les normes de conduite dérivent d'une multitude de versions culturelles du monde dans les contextes desquelles les perceptions du bien, de la justice, de l'acte juste, de la reconnaissance et de la réconciliation se différencient également. Le volume développe ces questions dans un esprit critique et dans la perspective transculturelle du dialogue arabo-allemand de l'UNESCO, auquel participent des spécialistes de l'épistémologie, de la philosophie politique, de l'histoire de la philosophie et des religions, notamment de l'Islam.

Justice, droit et justification/*/perspectives transculturelles

Ne guérit-on pas de la guerre qu'en rétablissant la puissance des peuples à juger de leurs conditions de vie propres aussi bien que des conditions de vie des autres peuples ? Qu'en jugeant la paix qu'ils se partagent ainsi. Ne guérit-on pas de la folie politique en s'apercevant qu'il n'y a précisément pas à en guérir pour la bonne raison que la facilité de juger des individus eux-mêmes ne saurait s'exercer qu'en commun ? Telles sont les questions que n'hésitent pas à aborder les auteurs de cet ouvrage.

Guérir de la guerre et juger la paix - Actes du colloque international de philosophie tenu au siège de l'UNESCO du 21 au 23 juin 1995

Le présent colloque international, consacré à la pensée de Jean-François Lyotard, s'inscrit à plus d'un titre dans le cadre des manifestations du 40e anniversaire de l'université de Vincennes qui ont eu lieu en automne de 2009 à Paris, sur fond de la situation critique que traverse l'Université française aujourd' hui. On sait le rôle que la pensée et l'activité de Lyotard ont joué dans le groupe Socialisme ou Barbarie dès les années 50, puis dans le mouvement 22 mars en 1968, avant d'intégrer ensuite le département de philosophie de l'université de Paris-VIII et se faire connaître internationalement (non sans confusion) sous les désignations de « philosophie du désir ou, plus tard, de philosophie postmoderne ». Plus précisément encore, on ne saurait oublier le rôle décisif que La condition postmoderne, son livre le plus connu (mais dont on oublie souvent qu'il s'agit d'un « rapport sur le savoir »), a joué dans la survie de l'université de Paris-VIII à la fin des années 70, déjà aux prises alors avec le diktat de l'« optimisation des performances ». Critiquant à la fois la philosophie analytique et la pragmatique communicationnelle anglo-américaine et allemande, le livre ouvrait en même temps l'espace d'une discussion internationale, dans le climat de laquelle naîtrait quelques années plus tard le Collège international de Philosophie. Onze ans après la disparition de Jean-François Lyotard, et à l'occasion des quarante ans de l'université de Vincennes, ce colloque international, dont nous publions ici les actes, se proposait de dresser un état des lieux des travaux consacrés.

Passages de Jean-Francois Lyotard - Rencontre internationale à Paris, du mercredi 14 au samedi 17 octobre 2009

L'homme est le seul être vivant qui ait besoin du langage pour vivre : il ne peut voir, agir et penser sans y avoir recours.
Se voit ainsi résolue l'énigme que l'homme a toujours représentée à ses propres yeux car l'usage des sons engendre aussi bien le psychisme humain que les institutions. Prêtant sa parole au monde, l'être humain fait de chaque expérience une sorte de communication et lui subordonne l'usage de la main et celui de l'oeil. Tout en proposant ainsi une clef du fonctionnement du psychisme et des institutions humaines, le présent ouvrage dégage également ce qui a condamné l'histoire moderne à l'échec.
L'homme ne peut tenter de se transformer directement lui-même sans se heurter aux limites que lui impose cet usage de la parole. Il ne peut se transformer lui-même qu'indirectement : en soumettant son action et son désir au jugement de vérité comme il lui soumet sa connaissance. C'est là que s'origine la fameuse révolution copernicienne que la modernité a opérée dans les sciences. Le langage doit en effet sa puissance d'orientation à la conscience d'écoute qui lui est inhérente, car celle-ci engendre perceptions, pensées, actions et désirs au filtre du jugement.
La fonction de régulation que l'écoute de vérité a dans la vie humaine lui est ici restituée, ainsi que sa puissance critique. Ces éléments d'anthropobiologie du langage rendent ainsi à chacun l'accès à sa faculté philosophique de juger.

De l'homme

Richard Rorty est certainement l'un des philosophes contemporains qui ont contribué le plus directement à la discussion internationale en philosophie. Cet ouvrage entend honorer sa mémoire en rappelant cet engagement, et en situant sa philosophie, dans ses propres termes, comme « la politique culturelle » qu'il a su promouvoir tout en pratiquant le dialogue philosophique comme le paradigme du dialogue transculturel dont nous avons aujourd'hui besoin.

Richard Rorty - Ou l'esprit du temps

Accompagnant la mondialisation économique et l'accélération des mouvements de populations, un dialogue transculturel s'est mis en place. Dans ce dialogue, arts et esthétique opposent une résistance au capitalisme mondial, tout comme ces recherches transculturelles refusent de réduire l'art et la culture à n'être que des biens de consommation. Les mouvements d'émancipation esthétique et intellectuelle sont retracés ici à travers une analyse des oeuvres de Nietzsche, Artaud, Deleuze, Lyotard, Castoriadis, Flusser, Gehlen et Foucault.

Recherches d'esthétique transculturelle - Tome 1, Notes d'anthropologie esthétique

Avant de désigner le régime politique qui porte son nom, la démocratie a trait à la condition de vie en société de l'homme. l'inscription de la pensée dans le langage voue en effet ce dernier à explorer sa condition démocratique somme conditions de vie : ses expériences scientifiques, sociales et culturelles s'appuient sur un partage avec autrui de son jugement de vérité. Les démocraties néolibérales exploitent cette condition en soumettant l'homme lui-même à une expérimentaiton totale. Mais elles évoquent un consensus aveugle pour éviter de juger l'injustice et l'exclusion qu'elles sécrètent.
Comment rétablir, dans la condition sociale et politique, la puissance de ce jugement de vérité neutralisé d'emblée par cet abus néolibérale du consensus ? En reconnaissant d'abord l'erreur philosophique qui anime cette expérimentation : il est faux que l'homme ait à se guérir de lui-même comme s'il était, comme être de désir, de passions et d'intérêts, l'ennemi de lui-même et d'autrui comme esprit. L'usage expérimental que l'on fait des institutions juridiques, morales et politiques repose pourtant encore sur cette erreur.

En établissant ensuite comment l'usage même du jugement de vérité survit à son refoulement néolibéral. Car ce jugement n'advient pas seulement dans un temps second de la réflexion, mais il engendre les mondes sociaux de connaissance, de jouissance et d'action dont ont besoin les hommes, en substituant aux échecs qu'ils rencontrent, l'invention de nouvelles harmonies affectives, cognitives, pratiques et consommatoires. C'est ainsi également que le partage démocratique de la vérité nous fait toujours déjà surmonter l'injustice et l'exclusion néolibérales : en renouvelant sans cesse l'horizon de justice d'une démocratie du jugement dans le monde économique et culturel tout en nous faisant partager historiquement la vérité éthico-politique de ce jugement dans les institutions.

Penser, au Présent

Résumé

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