Chaque année, les Rencontres de Cornillon mettent en oeuvre un "matérialisme de la rencontre" afin d'aborder les enjeux artistiques, philosphiques et environnementaux d'aujourd'hui. Le présent volume réunit des contributions ayant pour sujet les notions de l'infini, du risque, du cheminement, de la parole, et du lieu.

Cheminements de la pensée : l'infini, le risque, la parole, le lieu - Les Rencontres Art et Philosophie de Cornillon Tome 2 (2015 à 2019)

Depuis 2010, les Rencontres de Cornillon mettent en oeuvre un "matérialisme de la rencontre" inspiré de Lucrèce et des anciens atomistes, afin de repenser quelques grands thèmes philosophiques à la lumière des enjeux artistiques, sociopolitiques et environnementaux d'aujourd'hui. Le présent volume réunit des contributions ayant pour point de mire les questions du corps, de la poésie et de l'esthétique. Que peut un corps, et que faut-il entendre par "corps" ? Quel est le sens de l'agir poétique ? Quelle place peut-on espérer pour la poésie et les arts au XXIe siècle ? Comment l'esthétique (en tant que science du beau et de la sensation) ruine-t-elle les dichotomies traditionnelles qui grèvent la pensée occidentale, et jusqu'à quel point contribue-t-elle à les renforcer ? Autant de questions débattues par un aréopage de poètes, de philosophes, de metteurs en scène, d'artistes et de critiques, réuni chaque été sur les bords de la Cèze, dans le Gard, à l'initiative d'Arnaud Villani.

Corps, poésie, esthétique - Les Rencontres Art et Philosophie de Cornillon (2012 à 2014)

Le hasard fait bien les choses, nous dit-on. Mais il peut aussi mal les faire. C'est dire qu'il exerce un rôle non négligeable dans les domaines de l'action éthique et de la praxis esthétique. Selon Epicure et Lucrèce, le hasard serait même à l'origine de toute chose : de rerum il serait en quelque sorte la natura, pour peu que notre monde ait pris forme et consistance au sein d'un gigantesque chaos atomique, sans le concours d'un démiurge ordonnateur et législateur. "Cause fictive de ce qui arrive sans raison apparente ou explicable", aux dires des lexicographes, le hasard ne se laisse désigner qu'en creux. Il se définit par rapport à ce qu'il excède : la finalité rationnelle ou naturelle, d'un côté, le déterminisme des lois de la physique, de l'autre. Mot blanc, signifiant vide, hasard nomme cette part de l'événement qui échappe à la transcendance d'une volonté providentielle comme à l'immanence d'une nécessité matérielle. Il y a bien longtemps que les sciences de la nature - sous les coups de boutoir de l'évolution des espèces, la turbulence des fluides ou la physique quantique - ont abandonné une conception de la causalité oscillant entre la volonté rationnelle (ou inconsciente) et un strict déterminisme mécanique et légal. Voilà pourquoi, à son tour, la critique littéraire et artistique doit se mettre à penser la création esthétique en dehors des catégories de l'intentionnalité spirituelle et de l'inertie matérielle. La matière n'est pas plus inerte (in-ars) que l'auteur n'est tout puissant. La volonté et la nécessité ne recouvrent pas l'intégralité du champ de la création : la part laissée dans l'ombre et que l'on désigne au moyen du vocable hasard en appelle à de plus amples investigations.

Pratiques du hasard - Pour un matérialisme de la rencontre

«Le Moine de Matthew Lewis existe en français sous deux formes : la traduction littérale, mais déjà ancienne, de Léon de Wailly, et la copie qu'en fit Antonin Artaud au début des années 1930. Plus encore que les traductions de Poe par Baudelaire, Le Moine d'Artaud constitue une oeuvre personnelle, revendiquée comme telle : C'est assez différent de tout ce que j'ai fait à ce jour, écrit-il à Jean Paulhan le 16 septembre 1930, et cela demeure, je crois, très personnel, et même assez curieusement personnel (VI, 317). Il est d'autant plus curieux, alors, qu'à la différence de l'énorme quantité de textes critiques générés par le livre original, le seul roman qu'Artaud ait jamais écrit - ne fût-ce qu'en en copiant un autre - n'a retenu l'attention d'aucun des spécialistes de son oeuvre. La présente étude devra contribuer à résorber ce vide critique.»Jonathan Pollock.

Le moine (de lewis) d'Antonin Artaud

Dans le seul domaine anglais Artaud mentionne, traduit, adapte ou commente Shakespeare, Kyd, Tourneur, Webster, Jonson, Ford, Poe, Carroll, Chesterton, Wells, Stevenson, Chaucer, Southwell, Rossetti, Keats, Shaw, Wilde, Butler, Conrad, Byron, Shelley, Blake, Hawthorne, Melville, Faulkner, Lawrence, Fludd, Lewis, De Quincey, Coleridge et Synge. Il n'est guère étonnant, alors, que la manière dont Artaud conçoit et pratique l'humour relève de l'humour tel que les Anglais l'ont défini et illustré. Si l'examen de ses sources nous aide à mieux comprendre les conceptions et les réalisations d'Artaud, celles-ci nous incitent également à relire les œuvres anglaises en question. Car Artaud a su repérer le moment inaugural d'une histoire dont il constitue en quelque sorte l'aboutissement. C'est dans l'œuvre indissolublement théorique et pratique d'Antonin Artaud que s'accomplit la pleine réalisation de ce quelque chose qu'il appelle " humour " et qui avait reçu cette dénomination sur les planches du théâtre élisabéthain. Lorsque Artaud s'arroge le sobriquet mômo, il chausse les brodequins du fool shakespearien par qui en premier la saute d'humeur s'est transformée en saillie d'humour. L'œuvre d'Artaud nous permet de comprendre, par un effet de retour, non seulement l'effectuation de l'humour dans le roman gothique (Lewis), la nouvelle fantastique (Poe) ou le nonsense carrollien, mais aussi son évolution sémantique. Artaud laisse à penser que le mouvement de bascule humeur-humour n'est pas le seul produit des aléas historico-linguistiques, ni simplement un processus sémantique de type métaphorique, mais le résultat de la désarticulation de deux dimensions propositionnelles autour d'un seul et même sens.

Le Rire Du Momo. Antonin Artaud Et La Litterature Anglo-Americaine

La lettre tue, soit. Mais qu'en est-il de la parole dite vive ? Nous pensons d'habitude à ses vertus communicatives " à la chaleur que tisse la parole / autour de son noyau le rêve qu'on appelle nous " (Tristan Tzara). Cependant, lorsque la haine, l'indignation, la colère ou la peine, investissent la langue, la chaleur devient insoutenable. On appelle " invective " cette fulguration de la langue, ces paroles ou ces discours agressifs visant à réduire l'adversaire, quel qu'il soit, au silence et au néant. Au lieu d'essayer de conceptualiser une notion, il s'agit de mettre en évidence des opérations. Ainsi la première partie (" Présentations ") s'ouvre aux foudres de l'invective (spontanée, codifiée ou littéraire) pour tenter de décrire, et d'expérimenter, deux des processus qui la constituent : un processus irruptif au fil duquel l'affect violent " s'expulse " en passant dans la voix et la langue du furieux ; et un processus ruptif qui délie, sépare et éloigne définitivement les parties en conflit. La deuxième partie (" Littératures et Représentations ") explore plus avant les rapports entre le corps et le verbe, en suivant le cours de l'histoire culturelle occidentale. Quand le corps reprend la parole, non seulement il se met à parler de nouveau, mais aussi il reprend ce qui lui revient, ce qui vient de lui. Reprendre la parole, c'est à la fois l'amender, l'améliorer (comme on reprend des bas) et la blâmer, la réprimander, la condamner. L'invective connaît ainsi une visée proprement poétique.

Invectives - Quand le corps reprend la parole

En quoi l'humour diffère-t-il des notions avoisinantes de satire, esprit et ironie ? Se prête-t-il à une élaboration conceptuelle ? Peut-on lui assigner des procédés rhétoriques propres ou, tout au moins, circonscrire à ses effets ? Et même si l'histoire du mot ne saurait résumer l'histoire de la chose, y a-t-il un lien entre l'humour et son étymon latin humor ? C'est dans la langue et la littérature anglaises du XVIIe siècle que ce type spécial de drôlerie reçoit l'appellation humour.
Le mot s'y trouve écartelé entre son ancien sens de fluide corporel (" humeur ") et son sens nouveau ; mais bien que ce dernier prédomine aujourd'hui, la composante humorale occultée continue d'oeuvrer subrepticement contre toute assimilation d'humour au comique en général. Que doit-on penser de cet ancrage étymologique de l'humour dans le domaine médical ?

Qu'est-ce que l'humour ?

Le hasard fait bien les choses, nous dit-on. Mais il peut aussi mal les faire. C'est dire qu'il exerce un rôle non négligeable dans les domaines de l'action éthique et de la praxis esthétique. Selon Épicure et Lucrèce, le hasard serait même à l'origine de toute chose : de rerum il serait en quelque sorte la natura, pour peu que notre monde ait pris forme et consistance au sein d'un gigantesque chaos atomique, sans le concours d'un démiurge ordonnateur et législateur. « Cause fictive de ce qui arrive sans raison apparente ou explicable », aux dires des lexicographes, le hasard ne se laisse désigner qu'en creux. Il se définit par rapport à ce qu'il excède : la finalité rationnelle ou naturelle, d'un côté, le déterminisme des lois de la physique, de l'autre. Mot blanc, signifiant vide, hasard nomme cette part de l'événement qui échappe à la transcendance d'une volonté providentielle comme à l'immanence d'une nécessité matérielle. Il y a bien longtemps que les sciences de la nature - sous les coups de boutoir de l'évolution des espèces, la turbulence des fluides ou la physique quantique - ont abandonné une conception de la causalité oscillant entre la volonté rationnelle (ou inconsciente) et un strict déterminisme mécanique et légal. Voilà pourquoi, à son tour, la critique littéraire et artistique doit se mettre à penser la création esthétique en dehors des catégories de l'intentionnalité spirituelle et de l'inertie matérielle. La matière n'est pas plus inerte (in-ars) que l'auteur n'est tout puissant. La volonté et la nécessité ne recouvrent pas l'intégralité du champ de la création : la part laissée dans l'ombre et que l'on désigne au moyen du vocable hasard en appelle à de plus amples investigations.

L'ouvrage présente la synthèse de deux années de travaux menés par les membres du VECT-Mare Nostrum ("Voyages, Echanges, Confrontations, Transformations"), groupe de recherche pluridisciplinaire de l'Université de Perpignan-Via Domitia. Reliant les domaines de l'imaginaire, de la littérature et de l'épistémologie, les treize études réunies ici confrontent les réflexions de spécialistes de divers domaines (lettres classiques, lettres modernes, études médiévales, philosophie, études anglo-américaines, études irlandaises) sur le thème de la voie et de ses aléas, sous la triple forme de l'avoiement (la mise en route), de dévoiement (le fait de changer de voie, de s'écarter de l'itinéraire) et du fourvoiement (le fait de quitter toute voie). L'ouvrage s'ouvre sur une prise de repères qui place les usages de l'image de la voie dans une perspective épistémologique et souligne le biais " spatialisant " des habitudes de pensée dominantes, de tradition aristotélicienne. Elle présente trois types de conceptions de la voie, respectivement attachées aux traditions aristotélo-thomiste (la voie selon sa fin), épicurienne (la voie selon son origine) et à la pensée chinoise pré-bouddhiste, dans laquelle la voie ne se définit ni selon un début ni selon une fin mais ne se comprend qu'en fonction du trajet lui-même. Ainsi, de manière largement diachronique, l'analyse de diverses conceptions et modalités de la voie et du voyage opère une mise en perspective philosophique, historique et littéraire nouvelle et donne à percevoir des dimensions subtiles du triptyque de l'avoiement, du dévoiement et du fourvoiement depuis l'antiquité. Epicure et Lucrèce posaient la déclinaison comme source de toute création : dans l'évolution de son imaginaire et par le déplacement des valeurs de l'avoiement, du dévoiement et du fourvoiement, la littérature occidentale a su donner toute sa place à ce principe vital.

Cheminements de la pensée : l'infini, le risque, la parole, le lieu - Les Rencontres Art et Philosophie de Cornillon Tome 2 (2015 à 2019)

Résumé

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