Le catholicisme a dû se présenter d'abord aux Juifs et aux Grecs, puis à l'islam, aux religions traditionnelles, aux Sagesses de l'Extrême-Orient. En Europe, il est confronté aux diverses philosophies des XVIIIe et XIXe siècles. Comment a-t-il pu résister

Les raisons de l'espérance

La notion de salut est centrale dans le christianisme : le nom même de Jésus signifie « Dieu sauve ». Or c'est là une affirmation contestée aujourd'hui. Les uns confèrent à l'homme seul le pouvoir de travailler à la réconciliation universelle. Les autres entendent vivre le tragique de l'existence sans l'assurance d'une victoire qui serait gagnée d'avance. Beaucoup relèguent comme insignifiante et nocive la question portant sur la finitude humaine, et se rabattent sur des cohérences partielles, escamotant la recherche du sens dans des rationalités à court terme. Les chrétiens eux-mêmes, interloqués devant une telle sécularisation, se replient sur la fausse gratuité d'un Dieu inutile, qui se pare du prestige du désintéressement. Il importe d'abord d'inventorier la symbolique du salut, hantée par la notion trouble de dette, et exprimée par le sacrifice : toutes choses soupçonnées par Nietzsche et Freud. La miséricorde elle-même de Dieu, au sujet de laquelle Francis Jeanson a fait des critiques impitoyables, doit être tirée au clair. C'est dire qu'il faut s'expliquer à la fois sur la justice et sur l'amour, et sur leur dialectique dans le Dessein divin. À l'origine de ces difficultés, on aperçoit les avatars du salut dans la pensée des quatre derniers siècles. À la suite du schisme oriental, la théologie latine s'est cantonnée dans une conception très pénale du rachat. La Réforme luthérienne a déclenché une sorte d'inflation du salut, qui a marqué la dogmatique. À partir de quoi s'est opérée une rationalisation progressive de cette notion, à travers l'idéalisme allemand et jusqu'à Marx. Itinéraire qui devait être éclairé, tant l'époque contemporaine en demeure influencée. Reste enfin à s'interroger sur l'Église comme signe de salut. Comment aujourd'hui, en une époque passionnée, peut-elle réunir des hommes que tout tend à séparer, voire à opposer, surtout au plan politique, et qu'elle appelle à la confession d'un même Sauveur ? En allant ainsi au fond des problèmes, par les moyens d'une analyse rigoureuse, l'auteur de « Je crois en Jésus-Christ aujourd'hui » (Prix Noël 1968) éclaire l'enjeu de la question, qui est la destinée de l'homme.

Quel salut ?

Entraînée dans la dislocation d'une culture qui s'effrite, la réflexion chrétienne hésite à rassembler ses esprits : elle abonde plutôt dans le sens de la critique, et provoque par réaction le regain d'un piétisme qui survit en fermant les yeux. La négation devrait-elle s'adjuger le monopole de l'engagement, alors qu'elle succombe souvent dans le conformisme ? Au lieu de vouloir élaborer une « Somme » dont l'heure ne semble guère venue, n'est-il pas urgent de reprendre souffle pour que cesse cette dissociation de l'intelligence et du sentiment ? Distinct d'une critique stérile, le discernement spirituel s'est toujours proposé une clairvoyance positive. Encore faut-il l'appliquer à un homme qui ne se réfugie plus dans la seule intériorité. Le corps, la psychologie, la société politique sont les lieux actuels où l'existence fait question. C'est dans une telle anthropologie que nous devons approfondir, à frais nouveaux, des expressions banales - présence de Dieu, Parole de Dieu, volonté de Dieu, amour de Dieu, expérience de Dieu, peuple de Dieu - dont la pseudo-évidence cache bien des obscurités. Il est vain et peu courageux de remettre à demain les affirmations : s'il y a un sens, il ne peut être question de délai.

L'existence chrétienne - Essai de discernement

Depuis qu'elle fait effort pour, rejoindre la société moderne, la réflexion chrétienne a franchi bien des étapes. Partie de la seule « question sociale » et des solutions à y apporter, elle s'est orientée vers une théologie des réalités terrestres, tardivement consacrée par le concile ; elle s'est même avancée vers la compréhension de phénomènes plus précis : le travail, puis la révolution. Mais les genres littéraires prolifèrent dans l'anarchie : théologie, prophétisme, lectures d'événements, s'essaient à trouver le lieu où retentit aujourd'hui la Parole de Dieu, et le langage qu'elle peut bien tenir. Les positions, en quelques années, se renversent avec une surprenante facilité : du « spirituel » à la « politique évangélique », de la non-violence systématique à la violence célébrée. Pendant ce temps, ceux qui ne se satisfont pas de ces vaticinations inopérantes cherchent désespérément le point d'impact de la foi sur l'action politico-sociale : un point d'impact que la sécularisation rend de plus en plus ténu. Tout y pousse : la séduction d'un marxisme réinterprété, qui se donne pour l'analyse exacte de la société et fait apparaître la vanité de toute pensée non-opératoire ; la science de la décision, qui s'enclôt sur sa rationalité et rejette le reste dans l'utopie. Cependant que la « doctrine sociale de l'Église » se dévalue dans son contenu comme dans son projet. Et que la morale elle-même entre en crise, hésitant sur son propos, sur ses impératifs, voire sur sa qualification de « chrétienne ». Ce livre rassemble une vaste documentation, et ouvre courageusement le débat : « Y-a-t-il une éthique sociale chrétienne ? ». On verra que cette question en soulève beaucoup d'autres, brûlantes, fondamentales.

Y a-t-il une éthique sociale chrétienne ?

Dieu en Europe, c'est l'épineuse question de trouver un adjectif pour qualifier le patrimoine de cette partie du monde, sans pour autant mettre en conflit le statut laïc actuel de beaucoup d'États et la vérité historique. Mais, par-delà ce problème pratique soulevé par la future Constitution, d'où vient cette allergie à la référence " chrétienne " et même à la référence " religieuse " de notre héritage ? Pourquoi ces deux mots réveillent-ils une crise d'adolescence encore mal liquidée, du moins dans les pays à tradition catholique ? Pourquoi le " spirituel " se noie-t-il dans le " culturel " ? Il nous faut d'abord définir des termes qui tournoient dans les têtes et dans les médias sans revêtir un sens exact. Que veut-on dire en parlant de catholique, de chrétien, de croyant, de religieux, de mystique, de païen, de spirituel, de sage, de laïc, d'athée ? Alors nous ferons l'historique du mot " Dieu ", mot païen laborieusement baptisé, qui a fini par dégénérer en un déisme vague et lointain, que les divers athéismes n'auront pas de mal à récuser, cependant que la
conscience européenne s'expatriera hors de l'héritage dans les sagesses orientales, voire dans les gnoses de l'antiquité. Cette dérive viendrait-elle de ce que les chrétiens auraient faussé compagnie à la foi biblique en s'inculturant sans précaution ? Mais le judaïsme lui aussi a connu l'incroyance. Et des athées européens plongent
leurs racines dans le terreau chrétien, pas ailleurs. Alors ?... Alors il nous faut reprendre et continuer de plus belle la réflexion sur Dieu qu'ont relancée de grands philosophes au XXe siècle, pour que la raison retrouve sa vitalité et son audace. C'est le but de cet ouvrage.

Dieu en Europe

Le centenaire de la loi de séparation de l'Eglise et de l'Etat ainsi que la coïncidence avec le centenaire de la béatification du saint Curé d'Ars ont donné l'occasion au Sanctuaire d'Ars d'organiser un colloque sur le rapport du prêtre avec la société. Qu'est-ce que la présence du prêtre au monde a d'original ? Saint Paul nous le rappelle : " Tout grand prêtre, en effet, pris d'entre les hommes est établi pour intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec Dieu afin d'offrir des dons et des sacrifices pour les péchés " (He 5, 1) " Ils ne sont pas du monde, comme moi, je ne suis pas du monde. Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité. Comme tu m'as envoyé dans le monde, moi aussi, je les ai envoyés dans le monde " (Jn 17, 15-18). Au fil de ces journées, nous avons pu nous rendre compte qu'en filigrane de cette présence au monde où ils sont envoyés se jouent bien plus que des questions d'ordre instrumental ou organisationnel. C'est radicalement les mystères du Christ et de l'Eglise qui se révèlent au cœur même des manières de vivre cette relation. La société, dont on a reconnu la nécessaire et juste autonomie, ne se ferme pas sur
elle-même. La personne passe la communauté à laquelle elle se rattache à cause de sa destinée éternelle. Le prêtre est témoin et en quelque sorte acteur de cette dimension surnaturelle et eschatologique. La révélation, si elle nous éclaire sur l'unique Médiateur et sur l'unique Eglise, sacrement de salut, laisse l'homme en général et le prêtre en particulier à son conseil. C'est par ce biais-là, dont tout prêtre fait l'expérience, que le rapport entre "le prêtre et la société" rejoint intimement la vie spirituelle du prêtre et la vie intérieure des hommes
qu'il rencontre. Car, si le prêtre a contact avec la société, c'est bien en raison de l'homme concret rejoint par son ministère, cet homme dont Jean-Paul II avait rappelé dès sa première encyclique qu'il était la route de l'Eglise.

Le prêtre et la société - Colloque des 14-15-16 février 2005 à Ars

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